死亡之物
鬼月避諱的頭髮，卻是維多利亞時代珍藏的思念
鬼月裡人們避諱的頭髮，在19世紀西方的維多利亞時代，卻成了貼身珍藏的思念之物。 人們將親人與戀人的髮絲編成首飾，也將髮絲珍藏在特製的紀念盒中，甚至製成描繪墓園與哀悼者的「髮絲畫」。然而，一縷曾經屬於某個人的髮絲，如何成為生者保存記憶與寄託思念？
死亡之物
勿忘你終有一死：歐洲Memento mori 繪畫的圖像發展與演變
骷髏、沙漏、殘花與燃盡的蠟燭，為何反覆出現在歐洲藝術中？這些看似陰森的死亡意象，其實承載著「Memento mori」——「勿忘你終有一死」的古老提醒。從中世紀手抄書的「三活人與三死人」、死亡之舞，到文藝復興肖像畫與荷蘭黃金時代的虛空畫，死亡不只是恐懼的象徵，也成為藝術凝視生命、慾望與永恆的視覺語言。
專題
我們如何紀念死亡？西洋藝術史中，那些介於生與死之間的物
死亡並不只是一個抽象概念，人們總需要透過某些「物」，讓看不見的逝者被記憶、安放，甚至重新召回。編輯部將於今年的農曆七月，將目光轉向西方藝術史，觀看15至18世紀的Memento mori與虛空畫、18至19世紀保存髮絲的哀悼珠寶，以及唯靈論時代試圖讓亡者再次現身的靈魂攝影。從提醒生者終有一死，到保存某個具體死者，再到召喚亡者，媒介與信仰不斷改變，但人面對失去、試圖與死亡共處的需求，似乎始終沒有消失。
專題
海灣崛起 中東當代藝術地圖
在衛星捕捉到的全球夜景圖中，波斯灣沿岸那道閃爍、綿延且極具張力的光帶，不僅標示著地表能量的集結，更象徵著一場文化板塊的巨大位移。過去，這片土地被世界理解的濾鏡多半聚焦於原油儲量與地緣衝突；然而進入21世紀中場，海灣諸國正透過藝術與文化，展開一場顛覆賽局的戰略布局。
不曾離開的埃及
被觀看的逝者：木乃伊在歐洲的歷史與當代反思
走進歐洲博物館的埃及廳，木乃伊往往成為最引人注目的存在，卻也同時承載著一段被忽略的歷史。本篇文章從殖民擴張與博物館收藏的脈絡出發，回溯木乃伊如何在歐洲被消費、展示與想像，從藥材、珍奇櫃藏品到娛樂與學術研究的對象，逐步去人化為「可被觀看的遺體」。透過梳理文學、科學與博物館實踐的轉變，本文進一步思考當代博物館如何回應人類遺骸展示所牽動的倫理、殖民創傷與觀看責任。
不曾離開的埃及
從圖坦卡門到摩登女郎：埃及美學如何穿越千年不斷重生
為何一座三千年前的墓葬，能改變摩登女郎的妝容、摩天大樓的輪廓，甚至好萊塢的想像？從圖坦卡門陵墓重見天日的那一刻起，古埃及不再只是考古學的對象，而成為一套能不斷被剪裁、被消費、被轉譯的美學語言。金與黑、幾何秩序與永恆象徵，穿越時尚、建築與影像文化，在現代性中反覆甦醒。埃及為何總能回來？答案，就藏在它如何被一次次重新發掘之中。
藝術未來進行式
後疫情時代的藝術現場：展覽、論壇與市場的探索
綜觀後疫情時代的整體發展，2026年創作上的發展趨勢，在AI生成藝術飽和後，2026年或將出現強烈的「手工反彈」，出現對數位過度生產的反抗，一種更強調藝術家「活生生」的在場。從展覽上看，則策展將更著重觀者體驗與跨學科邏輯，如裝置與場域經驗、美學與社會議題結合。而展示形式與技術上，實體展覽結合沉浸式互動常態化，AI成為技術後台與服務前台的比重擴大。
不曾離開的埃及
空間即時間：莎草紙與墓室壁畫中的古埃及圖文敘述
古埃及的圖文世界，並不遵循我們熟悉的時間順序與空間邏輯。文字可以環繞圖像排列，不同時刻的事件得以並置於同一畫面之中；在莎草紙與墓室壁畫上，圖像與書寫共同構成一種觀看結構，使亡者的旅程得以在同一空間內被完整呈現。時間不再以線性推進，而是透過圖文的配置、重複與循環，被攤展為可同時閱讀的畫面。這樣的敘述方式，回應了古埃及對生死延續的理解，也為今日的圖文創作提供了值得回望的參照。
不曾離開的埃及
古埃及的宇宙觀：秩序的意志
宇宙是否曾經誕生？又是否自那一刻起便永恆不變？對古埃及人而言，世界並不是逐步演化的結果，而是在「第一次」降臨之時便被神明意志確立的秩序。太陽升起、尼羅河氾濫、王權更替，皆不是偶然，而是宇宙平衡的展現。當混亂發生，秩序必須被修復——這正是「瑪特（Maat）」所指涉的核心。透過九神神話與創世敘事，古埃及描繪了一個以秩序對抗混沌的宇宙想像。
破格出版
數位時代的出版再想：從國際案例揭示「小誌精神」的戰略裝置 （下）
2015年，「The White Pube」網站架設，以每週一次的頻率，輪流或共筆的形式，於個人平台發表藝術評論。不同於《衛報》、《倫敦晚報》等傳統媒體上晦澀難解的權威性文章，德拉普恩特和穆罕默德的書寫彷彿個人日記，又像是聊天室與朋友傳的及時訊息─主觀、隨機、私密、感受導向，並不時夾雜火星文、表情符號和拼字錯誤。正如他們用意為「白色陰毛」的團體名，大肆揶揄僵化的「白盒子」空間，和國際知名藝廊White Cube，他們的出現，也為固著的英國藝評圈帶來一股嶄新的風潮。
