如果說，科技藝術將科技技術追尋的「Maze」轉化為精神探索的「Labyrinth」，那麼必須說其同時也顯影了在此「Labyrinth」中的米諾陶以及其對抗的忒修斯姿態。在這個數位環境的「Labyrinth」中，米諾陶乃是基於不可見的演算法所構成的雲端以及背後的權力機制（資本或政治）。雲端與網路其猶如奧德賽（Odysseus）神話中的迷幻蓮花般讓所有食用者沉迷而迷失在虛擬與現實之間。而這個新世紀的蘇麻（soma）乃是演算背後的權力機構所意欲遂行的意志，唯有認清演算法米諾陶的真實，人類才能抵達精神性的「奇點」。
波爾克拒絕讓自己侷限於一種風格或技法。他的作品混合了普普藝術、抽象藝術和攝影等多種影響。他引入非典型的材料來打破藝術慣例，例如紡織品、化學物質。這種不斷實驗的精神反映出對自由的追求，而這在他的藝術手法中至關重要。1970年代，他進一步發揮實驗精神，採用光反應塗料或不穩定的顏料等物質。這種故意挑戰收藏家期待的選擇，使得某些作品變得脆弱或只能存在很短暫的時間。然而，正是這種對規範的抗拒，吸引了他的崇拜者，並強化了他在市場上的光環。
雖說「最是人間留不住，朱顏辭鏡花辭樹」，但90歲的莊喆依然元氣淋漓地走著自己一個人的藝術山徑，朝向那藝術家口中的「第三條路」，繼續自身藝術的試探與追尋。展覽「元氣．淋漓」是一場臺灣現代前衛藝術歷史的回顧，但或許更應視為是藝術家的眺望。「前衛多少事盡付笑談中」，一方面是對臺灣藝術歷史中對於莊喆與五月畫會的記憶，另一面則是如今藝術家笑看當年的自己，以及當下全新的藝術視野與創作心境。
淺談關於閱讀韓江後的感觸，其實恍然大悟的是，無論我們當前所身處的時代和社會看起來多麼多元開放、多麼具有轉型的力道，有關陰性力量的書寫、創造和表達，始終還處於將要、卻尚未真正到來的階段，還有待更多的認識和感知。
裝置化的沉浸展演，原本是消解藝術紀念碑化權威的距離感，但在今天品牌操作下搖身一變成新型態的「沉浸產品紀念碑」。然而，另一脈潛藏的創作暗流，則不以流行為主，而是強調對話歷史檔案的聲音或影像空間作品，比如郭敬耘《紀念碑》（2024）、「太認真」《更名者遊途》（2021）以及劉玗與吳思嶔《遺產之旅》（2019）。這些作品不同於沉浸遊戲場，也不同於品牌的發展。他們更多跟埋藏於遙遠深海的晦暗歷史的幽靈對話，拼貼重組不同檔案，將其化為一場親密導覽之旅，重新帶領觀眾思考暴力、殖民、認同與邊緣的事物。
「盤索里」一詞源自韓語中「pan」（公共場所）和「sori」（聲音或噪音），其形式起源於17世紀末的薩滿儀式，並逐漸成為大眾文化的重要組成部分，後來在殖民時期衰退。策展人尼古拉斯．布里亞德（Nicolas Bourriaud）延續其對人類世與現代性問題的長期探索，將盤索里轉譯為當代語境下的聲音隱喻。
臺灣有《組織犯罪防制條例》，以維護社會秩序、保障人民權益。《刑法》也有妨害農工商罪、偽造文書印文罪、詐欺背信罪之設。這幫橫行藝術界17年的幫派，並非「無法可管」，而是「政府不管」！如係法律不周全而需修法、立法，政府也有義務劍及履及去亡羊補牢，還在等什麼？
卡林頓從未真正參與藝術市場。她內向、很少接受訪問，也不愛出名，她更喜歡待在陰影之中，而不是在鎂光燈下。然而，她在世的時候就見證了自己的行情急速上升。2009年，就在她過世前兩年，一幅充滿謎樣人物的畫作《女巨人》（The Giantess, also known as The Guardian of the Egg，約1947年）在紐約佳士得舉辦的拉丁美洲藝術品拍賣會上以148萬美元成交，越過了百萬美元的象徵性門檻。當時，恩斯特已經有20次突破百萬美元大關的紀錄，市場卻花了很長的時間才承認卡林頓是超現實主義的先驅。
