欲望的存在：《JOJO的奇妙冒險》第四部「不滅鑽石」反派安傑羅和吉良吉影的差異

欲望的平等性

欲望的相等──

談到欲望，要能授予這個世界的所有生命平等，就是《JOJO》一直以來所表達的，像是要從心臟將血液打送到全身的思想、倫理。而《JOJO》當中的自立＝替身，就是要面對作為自我本身才能的欲望，並將這個欲望對他人或社會現實化，重新開啟。

哲學家笛卡兒曾經說過，良知（bon sens）大概是這個世界上分配的最公平的東西了（《談談方法》）。如果放到《JOJO》的世界裡來看的話，從天地平等均分的東西，也許就是欲望了。

雖說如此，那欲望到底是什麼呢？

一般而言，近代的理論都將人類的欲望，放在比理性、精神、意志力更低下的位置。例如近代將人類理想形象典型化的哲學家康德，就認為唯有能統御感性和欲望的能力（自由），才存在人類的尊嚴。

或是，根據常常出現在課本當中的美國心理學家亞伯拉罕・馬斯洛的需求層次理論，人類的需求從低層次到高層次的需求，可以用五個階層的金字塔來表示。這五個階段分別是生理需求、安全需求、社會需求（愛情與所屬意識）、尊重需求、自我實現需求。而且馬斯洛還提到，根據這個典型，人類對於更高的需求有所期待，並且會持續邁向自我實現需求而不斷成長。

但真的是這樣嗎？

我們難道不能試著將關於「人類」的思維放得更大、推得更廣一些嗎？

例如，在這世界上誕生的任何人，是否對於眼前的事物或選項，都應該具有能合理、適切判斷的理性與道德呢？這當真是不得而知的事吧（像是剛出生的嬰兒，有腦部疾病或障礙的人等等）。每個人是不是都有一般所謂的「精神」或「意識」也未可知（腦死狀態的人和胎兒等等）。而且，欲望有沒有程度上的差異──好的欲望和壞的欲望，高級的欲望和低俗的欲望──其實應該也無法明確地知曉。

總而言之，要是一直鑽研欲望的議題，到最後全都變得渾沌不明，無法畫出明確的界線了。

但就算是這樣，這個世界上的所有生物──不論是什麼──都有欲望的這個事實是毋庸置疑的。嬰兒、變成植物狀態躺著的人，他們都有各自的欲望。雖然那好像是理所當然的事情，但其實我們應該要感到驚訝才是。

本書就是以這樣的欲望一元論為前提。

欲望一元論的意涵包括①不以比欲望更上位的能力（精神、意識、意志）為前提。而且②欲望的本質沒有劃分清楚的階層（level）差異，人們一切的欲望都落在光譜／漸層之中。

從這個角度來重新審視整體現實的情況會變成怎樣呢？「其實早在多年前我就注意到──還是少年時的我不曉得將多少虛假的東西當作真實並接受，而且後來在那些虛假的東西上所構築起來的，每個都令人感到可疑，因此，如果有一天我要在學問上奠定堅固且無可撼動的東西，在一生中，就這一次，我必須將一切打倒推翻、斬草除根，從最基礎的根基全新開始」（笛卡兒《沉思錄》）。

✦

《JOJO》的系列作品中，在探討欲望這個問題上最重要的一部作品，就是第四部的「不滅鑽石」。

第四部的故事背景是設定在1990年的日本。主角是東方仗助，頂著一顆巨大的力怎頭（Regent Style）的不良少年。他是第二部主角喬瑟夫・喬斯達的私生子，從血緣關係來看，第三部的主角承太郎算是他的「外甥」。仗助居住的杜王町，是位於日本東北地方的一個虛構都市，這裡的失蹤者數量逐漸增加，替身使者也跟著不斷出現。仗助在過著平凡高校生活的同時，也在杜王町裡遭遇各式各樣的替身使者，進而被捲入了戰鬥的命運當中。

我們現在就來看看幾位杜王町的居民們吧！

他們欲望會是什麼模樣呢？

例如漫畫家岸邊露伴。

露伴的欲望是一心一意地想要畫出精彩的漫畫，財富和名譽都不在乎，只要讀者閱讀他的漫畫。他的欲望僅此而已。

露伴相信漫畫的精彩存在於真實之中。例如他為了要感受真實，便抓了房間裡的蜘蛛，切開牠的腹部研究牠的內臟，用舌頭去舔，確認到底是什麼味道。「這樣子下次在畫蜘蛛的時候，一定能畫出別開生面的寫實氣氛……」。不僅如此，在無所不用其極追求漫畫的真實之下，他甚至可以毫不猶豫的踏入犯罪或邪惡的領域當中。

露伴的替身能力「天堂之門」，是可以任意讀取他人記憶或個人資料，甚至可以調查他人無意識的欲望。只要是為了精彩的漫畫內容，「就算殺了那個人也無所謂」。他說如果將記憶完整奪取出來的話，對方便會死亡，但卻可以永遠活在漫畫當中，這樣應該沒差吧。露伴的欲望超越了一般公民社會意義上的善惡區別。若不是剛好靠著漫畫家的身分獲得了大成功的話，他也許不過就是一個任性、傲慢、人際手腕低劣的社會敗類而已。

故事中被捲入露伴這種過剩欲望的廣瀨康一（可以說是第四部另一位主角的少年），即使自己差點也被露伴殺掉，卻還懷抱著一絲憧憬，說露伴這種生活方式可以說是「超級漫畫家」。

另外還有一位女高中生山岸由花子。

由花子非常喜歡康一。

不過，由花子一廂情願的單戀，到後來陷入了瘋狂的執念。

相較於露伴的欲望，對於由花子的愛來說，公民社會的善惡和美醜，正常和瘋狂的區別更是毫無意義了。就像史蒂芬・金的小說《戰慄遊戲》（Misery）一樣，她誘拐了深愛的康一，把他關進海邊的家裡，一步一步將康一逼得走投無路，逼到除非愛上自己，否則就得死的地步。而到故事最後，連康一都自然而然的喜歡上由花子這種「異常強硬的性格」。

再來，是吉良吉影。

吉良是潛伏在杜王町靜靜生活著，悄悄地持續殺人，令人毛骨悚然的連續殺人魔。但是，他卻同時也是個極具魅力的人物。

荒木本身自己也似乎非常喜歡吉良。例如在第二短篇集《死刑執行中逃獄進行中》收錄的〈死人之Q〉短篇作品中，就描繪了死後變成幽靈，卻還是在追求小小安心生活的吉良。

究竟吉良為什麼如此迷人呢？

那恐怕是因為吉良對於自己的欲望追求達到了無窮無盡的境界吧。

殺掉手長得漂亮的女性一直是吉良從少年時代就有的欲望，這是連他自己都無法壓抑的欲望。他當然可能也曾經有過各種苦惱和糾結吧。到底為什麼自己除了殺人之外無法獲得滿足呢？自己為什麼會被生成這樣的人類呢？自己的出生應該是被詛咒的吧？要是沒被生下來該有多好，或許他也曾經有過哭著乞求上蒼的一天吧。

但是吉良沒有放棄追求自己的欲望，他一直都在面對自我內心的自然（宿命）之謎。他窮盡一切的努力，只為了要得到「像植物一般的安穩人生」。

他從不向人訴苦，也不抱怨心裡的不平和不滿。他這個被詛咒到骨髓裡的人類，卻想要活在極樂的狂喜中，一直持續著這樣的欲望。

當然，我並不是在肯定快樂殺人這件事。

但是，在我的人生中，到底有沒有像吉良那樣，認真地追求過自己的欲望或快樂呢？我可曾嚐過像吉良那樣打從心底爆發出來的狂喜呢？

對於這樣的懷疑，我不由得感到非常挫敗。

第四部最一開始，有一個叫做安傑羅的殺人魔。

故事中安傑羅是「日本犯罪史上最令人噁心的罪犯」。IQ 160，本名片桐安十郎，出生在杜王町。12歲的時候就犯下了強盜和強姦罪被送入少年監獄，後來他的蹤跡遍布全日本，進出監牢更是家常便飯。到他34歲為止，吃牢飯的日子累積就有20年。

他最後的犯罪據說是「陰暗到連廁所裡的老鼠都會作嘔」。1994年3月，安傑羅遇到了三個14歲的少年，他姦殺了其中兩人，搶了值錢的東西後，正打算殺掉第三個人的時候，他發現那個少年是有錢人家的獨子，於是立刻變卦，改作擄人勒贖。雖然他在拿贖金的時候被逮捕，但他刺殺了一名警官，被綁架的少年也早已慘死。少年的部份屍體還被切下來釘在屍體附近的柱子上。最後他被判處死刑，但在執行死刑的瞬間，覺醒了替身能力，成功逃獄後回到了杜王町。

乍看非常相似，都是以殺人為樂的殺人魔，但安傑羅和吉良給人的印象卻是截然不同。

差異在哪兒呢？

安傑羅完全受自己的欲望驅使，絲毫沒有掙扎和猶豫，只是隨心所欲、恣意妄為地活著。在他的欲望中，看不見「不管被怎樣不合理的宿命或苦難逼迫，也絕對不放棄自己的欲望」這種死纏爛打、不屈不撓的意志。

相較於此，吉良面對宿命，他一方面深受「理想的自己」（意識）和「當下的自己」（存在）的矛盾之苦，內心糾葛不已，卻又為了要得到安穩如植物一樣的幸福，不斷反問自己的欲望應該有的樣子。他讓自己的欲望逐漸熟成，達到純熟的地步。

吉良的替身叫做皇后殺手，是可以操縱炸彈的替身。但吉良在第四部的尾聲，又創造出了「敗者成塵」這個可以回溯時間的新型炸彈。這是在被承太郎一行人追到窮途末路，為了想繼續活下去的欲望又更上層樓的結果（只要最強大最邪惡的敵人存在，自身的欲望就會更高漲，這種反過來用在反派角色上的感覺，真可說是非常荒木風格的世界觀）。這麼想來，從吉良的左手分離發射出來的自動追蹤型炸彈穿心攻擊，可能也是被人追殺到千鈞一髮之際，將自己的欲望往上推到一個更高的次元後，新創出來的產物。

單純地按照自己的欲望過活，或是經歷各種矛盾糾結持續不斷地讓自己的欲望提升，其實還是有微妙的不同之處吧。

✦

問題還是回到了最根本的地方。

我們，不，是我自己，有沒有像《JOJO》的角色們一樣，有勇氣完全肯定自我潛在的欲望呢？

辦得到嗎？

可是為什麼肯定、堅信自我欲望的潛力會需要勇氣呢？

因為剛才說過，欲望不一定只侷限在真實、善良、美好的，它也可能是虛假、邪惡、醜陋的。或者說因為欲望不一定符合這個世界的常識或規則。如果貫徹自己的欲望，說不定等在後頭的也許是比現在更悲慘、更艱辛、更不幸的人生。因此，肯定、堅信自我的欲望，其實是需要勇氣的。

對荒木飛呂彥來說，永遠的英雄是電影裡的克林・伊斯威特，《JOJO》第三部的主角承太郎很明顯就是克林・伊斯威特的強烈投射。據荒木所說，《緊急追捕令》（Dirty Harry）系列電影裡的克林・伊斯威特突破法律和常規，是個為了守護自己的價值觀絕對不會放棄行動的男人。換句話說，所謂「英雄的條件」，反而存在於不為社會或世俗所理解的地方（《荒木飛呂彥的超偏愛！電影的法則》），「世界上既無人關注，不受伙伴愛慕，也沒存什麼錢，通常是孤獨的，即便如此卻為了社會而展開行動，這才是英雄」。

反過來說，《JOJO》世界裡，不管是相當於克林・伊斯威特＝承太郎的存在，或是做為以殺人為樂的殺人犯＝吉良吉影的存在，其實都同樣算是「英雄」吧。順帶一提，荒木更進一步舉出耶穌基督的例子，認為祂是具有超越人類法律和社會常規的價值觀，並將這個價值觀貫徹到極致的「超級英雄」（《荒木飛呂彥的漫畫術》）。

還不止於此。

更重要的是下面這個問題。

你是否能百分之百完全肯定身邊所有人──注意，是「所有」喔──具有這種才能的事實呢？你是否能像肯定自己的欲望那樣，也平等地肯定、祝福其他人的欲望呢？

辦得到嗎？

我希望你能暫時停下來好好思考這個問題。

替身能力覺醒後的《JOJO》世界中，所有的登場人物們，都釋放出了各自固有欲望的絕對性。所有的人類或存在，都以存在主義的方式活在奇妙的現實＝生命之中。這個奇妙的現實是無法用二分法，單純地說是喜歡或討厭，也不曉得它是正常還是瘋狂。

但原本人類就是懷抱著欲望的一種存在，這又是怎麼回事呢？

延伸閱讀｜從《JOJO》到《思考致富》：成功的信念與不存在的失敗——「自我成長」的悖論

延伸閱讀｜《JOJO 的奇妙冒險》石之海：恐怕是整個系列當中最具爭議的一部作品

延伸閱讀｜JOJO系列作品的最大謎團：看見「時間」──像是多聲部音樂的漫畫

---

---