不存在的地方

胡朝聖感性的引用德國作家夏朗斯基（Judith Schalansky）在《寂寞島嶼：50座我從未也永遠不會踏上的島嶼》文學著作裡的意境，每一個體如同一座獨特島嶼，都有自己的歷史過往、現實狀態、生命處境和虛構故事，生命的實踐包含他座孤島的認識，那是被好奇心所驅使的人們，彼此之間的探勘。

克魯森的攝影《無題（父親），冬》與蘇匯宇《使蒂諾斯家庭實境秀：午夜時段》在展場對視而望，兩件作品殊途同歸的表現個體之於島嶼的狀態。動態影像與靜態攝影皆色調詭譎，靜態攝影在懸置的事件感中，隨時伺機而「動」，而動態影像則在裊裊煙霧中，營造了等待事件即將發生的迷離，家居空間的取景為本展在「家」與「不存在」的概念之間產生了連結與辯證。

廖昭豪的大型雕塑與崔廣宇數位相框內小小的錄像作品，在展場為觀者做了深刻的揭示。無法不繞道的身體，來自偌大、彷彿被拋擲遺留展場的《消波塊》，做為一種海陸交界的暗示，更讓觀者有機會懷疑自己所在的現實指標；崔廣宇的《彈簧木實驗》作品中，「水花」之於「水」如同「凌空的跳躍瞬間」之於「凌空跳躍的身體」，是不同運動狀態下的同一物質，「交界」的概念透過與水的互動，在看似輕功水上漂的影像中，重複的被觀看著。格萊德維爾的錄像作品《滑板手與低限主義》在滑板手的動作之下，空間中的雕塑藝術品，是「炫技」行為的載體，與崔廣宇的作品相互參照，兩者彷彿薛西弗斯（Sisyphus）神話中的重複自我與自我重複，荒謬的日常中思考身體無意義的意義，這是從島嶼概念下身體所感知到「浪裂線」存在，既勾勒邊界亦隱藏邊界。

相較於上述身體運動式的存在，透過視覺來確認存在的身體，則彷彿是濱線式的叩問，袁廣鳴「城市失格」系列的攝影，在超出身體界線的尺幅與白晝、夜晚對比的參照下，用足以失去方向的視覺張力擁抱著觀者；艾力希作品《電梯迷宮》則在兩人參與式的進入作品後，打破以往對於電梯內鏡像反射的經驗，製造出從身體迴返至視覺感受的驚喜。鈴木貴彥「檳榔攤」系列讓習以為常成的台灣地景建築，成為獨具慧眼的凝視對象，在模型與標示經緯座標的圖像之間，觀者是那不斷尋找視覺濱線海浪，日常與陌生在同一處消失與出現。

訊息傳播與媒體中介成為當代，難以迴避的經驗素材，然而媒體經驗與身體始終不近身的不真實感，儼然成為當代生活情境下真實的一部分，改編自馬克．吐溫（Mark Twain）經典故事《王子與乞丐》的錄像作品《先生，可否請……》，藝術家麥克林一人分飾多角，宛若弄臣似的荒謬對白，在文化脈絡下的刻板印象中，操弄著符號修辭；鄭先喻的《沙箱》則改寫程式，透過手機簡訊，讓展覽現場觀者的手機，以不得不、或是無法拒絕的「擾民」式「導覽」，看那看不見的畫作，閱讀那不斷被解說，卻無法對位的牆上畫作；陶亞倫作品《鏡中鏡外》運用VR虛擬實境，讓電梯進出口的非觀看位置成了被唯一「航行」的方向，無垠的漂移始於足下，無需移位的觀者，站在僅限一人的基座上，那是航向虛擬風景的起點與終點。

策展人感性的地理學思維，重繪當代的島嶼邊界，島嶼之於世界的關係，如同藝術家之於整個社會的關係，共存卻失去了存在感似的意識連結，換言之，知識上與認知上的存在仍然是「不存在」的，情感的連結與共鳴，才是存在有無的關鍵變因。迷途／知返、離散／居留、群體／個體、恆常／轉瞬，不存在的地方並非是二元對立的提出「家」的反義詞，而是空間與時間的基礎上，重新啟航。

註 本文延續策展人「不存在的地方」一展中的島嶼概念，以浪裂線、濱線與海岸線地理學名詞比喻展覽中作品的特質與差異。浪裂線為在海岸地形的營力作用中，海岸侵蝕力量的起始點；濱線為海水高潮位線與低潮位線的中間，又稱平均潮位線；海岸線指的是海洋的浪，於陸地上所達到最高的界線被視為海岸線。

倘若「不存在的地方」（A Nonexistent Place）是一個視覺藝術展覽，在尚未看見展覽之前心中不免自忖著「不存在」如何被看見？又或者為何需要看見那「不存在」？忠泰美術館繼首展「HOME 2025：想家計畫」之後舉辦「不存在的地方」一展，如果「想家計畫」是一個以十年為單位，想像未來住居的計畫提案，那「不存在的地方」即是擺脫功能性與計畫性的計時目的，從美術館之於當代展覽事件的主體出發，思索著從「家」延伸出的意象，與當代人類的生存情境產生對話。本展由胡朝聖擔任策展人，參展者包含美國克魯森（Gregory Crewdson）、艾力希（Leandro Erlich）、英國麥克林（Rachel Maclean）、澳洲格萊德維爾（Shaun Gladwell）、日本鈴木貴彥（Takahiko Suzuki），與台灣袁廣鳴、陶亞倫、崔廣宇、蘇匯宇、鄭先喻、廖昭豪，共計六個國家，11位藝術家參展。