403震後花蓮文化「聚象」：太魯閣族古典知識系統GAYA的韌性

震後

今年（2024）4月3日上午7點58分，在花蓮沿海發生芮氏規模7.2地震，全台各地紛紛傳出災情，其中以花蓮最為嚴重。不僅蘇花公路（台9線）多路段毀損，太魯閣國家公園的步道也有多起嚴重坍方，造成多人罹難。在道路尚未修復完畢之際，花蓮又迎來強颱凱米颱風，將早已脆弱不堪的交通又給予重重一擊。

震後至今逾四個月，花蓮的交通陸續恢復，蘇花公路因施工採取分段式通車，台鐵的崇德－和仁路段也在本月（8月）通車，但這場地震帶來的影響卻尚未隨著交通復甦而結束。

獨立媒體《報導者》於七月中在「403地震後的花蓮」刊出系列報導，呈現當地現況，包含災害發生的親身經歷、受到衝擊的觀光產業、以及在地小農的困境等。其中〈峽谷裡的自治夢：扭轉「觀光偏食」，太魯閣族願以文化療癒國家公園〉一文談及太魯閣國家公園因災「休息」後，新治理模式的討論，且認為「太魯閣族文化」為太魯閣國家公園有別於其他國家公園之重要資源。既然如此，那在地震後討論重建經濟與觀光產業的同時，我們是否也不能忽略文化面向的討論？而「聚象：48×48的GAYA宇宙」的活動也許就能看到太魯閣族文化所能凝聚的、面對天災的韌性。

Gaya

幾乎是與交通復甦同個時間點，由銅門部落策展人東冬‧侯溫（Dondon Hounwn）與製作人呂瑋倫共同策劃的快閃展演「聚象：48×48的GAYA宇宙」，於8月2號晚間開幕。活動總共歷時48小時，於8月4日晚間結束。該活動的基礎來自過去一年半的時間，他們邀請原住民與非原住民的藝術家、研究者們，反覆至銅門部落尋訪、生活，並從藝術實驗、創作展覽、部落生活體驗、儀式與夢境的交流，創造一個可以從集體生活中感受「Gaya」的時空場域。

「Gaya」是建立太魯閣族人的靈觀、生命觀、宇宙觀，也是太魯閣族人世代傳衍的思想場域。東冬‧侯溫與呂瑋倫發現，縱使當代生活受到現代性、資本主義、外來宗教、殖民的影響，但到了部落跟老一輩的人聊天時，仍會發現Gaya運行在族人的生活中。而這些無法被一一明說、也難以切確羅列的諸多訓誡，如果沒有一個像是知識系統的方式去整理、分析、甚至是移轉，很可能會慢慢遺失；再加上當代部落也不像過去較為封閉的狀態，反而有很多內外交流的機會，那這個太魯閣族人古典的知識系統，是不是有可能轉向當代世界和普遍性的議題對話。

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儀式

在8月3日清晨，東冬‧侯溫——同時也是銅門部落的巫覡（Smapuh）——進行了一場殺豬的「儀式」，為近期花蓮發生的天災祈福。

事實上，與土地有關的祭儀，對太魯閣族來說並不是隨便都能做的，它必須要有部落的集體共識，或是夢境裡出現訊息，才能進行土地的祭儀。而這次災後進行的這個儀式，東冬‧侯溫表示已經有了不同家族、部落的人的共識，顯現了太魯閣族面對災難集體串連的精神。不過他也強調，對太魯閣族來說，土石崩落意味著一種新的生態循環，所以這個祈福儀式不是說祈求災難都不要發生，他認為更像是一個提醒，告訴山中的靈我們沒有忘記他們的存在，並且祈禱他們給族人們更大的力量與智慧，去面對土地的變化。

余欣蘭（Rngrang Hungul）的作品《召喚》同樣屬於儀式的一種，獵人周梅英（Heydi Mijung）曾提及如果當一個獵區總是獵不到特定的獵物，就會進行一個古老的「鴨蛋」儀式，類似於「交換」的概念，施作者將鴨蛋埋入土中，以向神靈尋求力量來獲取動物。作品《召喚》除了是記錄獵人上山的田野影像外，同時也記錄了族人對於鴨蛋儀式的記憶。另一張方禹作品《生命中的一天》改編自身生命經驗，講述漢人與太魯閣族女孩結婚的故事，也是在活動中極具儀式性色彩的演出，表演同時亦是為了完成女孩89歲阿嬤心心念念的一場未竟的、關於嫁娶的殺豬儀式。

串連

活動同時邀請泛紋面族群共同參與，在他們的文化中，紋面（ptasan）象徵「成為真正的人」，反映了個人信仰、認同，以及成就的標記，同時突顯了Gaya規範的核心價值。

其中參展藝術家宜德思‧盧信（Idas Losin）是太魯閣族、泰雅族的畫家及紋面師，長期探討紋面文化的她，在這次《盒子裡的小世界  》工作坊中帶領參加者至「銅門公車亭」繪製具有三角型造型的壁畫。繪製地點暗示著部落交通方式的轉變，同時宜德思也一直在思考如何用自己的方式創造出新的圖紋，以及圖紋在當代的新意義與價值。就這次壁畫的三角形造型來說，除象徵著回應Gaya道德、信仰、律法的三種戒律，也具有「soul, body and mind」專屬於她內在私密力量的意義。

泰雅族藝術家林安琪（Ciwas Tahos）《 hi’-hi’ 的聲音》，則是將聲音與銅門部落的地景影像進行重新編碼，她邀請部落族人講述親身經歷的「鬼故事」，藉由訴說生成一全新的動態圖像，其中值得注意的是，族人在講述過程中，會透露出他們是如何以Gaya的觀念去理解、甚至破解，這些當代科學難以解讀的鬼魅現象及詛咒。

轉譯

除了從泛紋面族群的語言來詮釋Gaya外，非原住民族的藝術創作者在這次的活動中也佔有很高的比例。東冬‧侯溫認為從各個不同的語言、甚至是藝術脈絡中，重新採取新的位置去認識與討論太魯閣族的Gaya，其實可以從中看到Gaya被多重轉譯的方法和可能。像是「夢」對太魯閣族來說充滿許多意義、也象徵著祖靈的訊息，長住花蓮的研究者與創作者潘小雪，就透過和當地的族人交換夢境與生命經驗，來汲取靈感和圖像，進行繪畫與雕塑的創作，呈現她所理解的Gaya。

藝術家顧廣毅同樣以「夢的交換」來貼近Gaya，活動中的「AI解夢工作坊」就是加入AI工具來輔助夢的內容呈現。傳統中，族人會向Smapuh講述他的夢境，Smapuh會依據他講述的場景和物件去進行分析及回應。顧廣毅便將參與者提供的夢境描述，透過AI圖像生成，在視覺化的過程中，去進行「像與不像」的調整，讓族人與Smapuh能從圖像上達成對夢的內容的共識，不僅是傳統Smapuh的工作方法上的新轉化，「像與不像」同時也牽涉著AI資料系統中主流與非主流資料量的差距。

擅長以繪畫和裝置進行創作的當代藝術家周代焌，也是從外地來到銅門部落進行田野，此次展出的作品《我們與他們的連結》可以清楚看見他如何從自身的位置，試圖找到與太魯閣族的連結。作品汲取他多次與族人共同上山的經驗，他發現獵人是以非常謙卑的態度去面對獵物，同時也得和獵物鬥智、放置陷阱，而非原住民的他第一直覺反而容易去關注動物被獵捕時的反應，於是想要在作品中找到兩者的平衡。他以線型的不鏽鋼片，去模擬鋼索捕捉到獵物時，掙扎、拉扯的過程，在現場也安排了藍色的雷射光束上下掃射，是夜晚時獵人狩獵的眼光，同時也是充滿生機的山林呼吸的脈動。

梁廷毓《靈遊地誌》則是從踏查、研究的角度來組構出一幅「銅門」的靈魅地景，他在地圖上標示出特定地點，觀眾可用手機掃描圖誌上的QR Code，即會連上一段關於部落周遭空間地景的影像敘事，並透過族人的觀點來理解該地點的災難及死亡事件。以土石崩落為例，如同東冬‧侯溫在祭儀時提到的，對於現代國家和政府機構與對於部落族人而言，有著完全不一樣的思維邏輯，透過這樣不同觀點的述說，顯影長久以來因漢人中心而在地誌故事中被壓抑的太魯閣族「靈」的概念。

最後，不同於一般我們所熟知的展演活動，現場也舉辦多場「體驗」工作坊，像是黃林育麟的藤編工作坊、與獵人蕭清明共同上山的行程，也邀請專責在地長輩照護的銅門文化健康站，帶來傳統飲食工作坊《醃漬蕗蕎》與手作飾品工作坊《薏苡串珠》，不將藝術展演活動「菁英化」，反而重視匯聚在地的文化能量。

韌性

雖然「聚象：48×48的GAYA宇宙」原意是為了整理與建構太魯閣族的Gaya知識系統，並廣邀各族群的人來參與，創造Gaya在當代被轉譯的可能。但在花蓮經濟與觀光產業皆因天災而受到嚴重打擊的時間點，我認為該活動也同時提供了我們在主流思維的架構之外，對「災難」二字的重新理解，且在全球氣候變遷下，全人類若都將面臨所謂的普遍性氣候災難，那Gaya知識系統的當代轉譯，也許能從文化面來凝聚我們面對災難的精神性韌性。

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