泛起泛止 談／彈許家維作品中的泛音敘事

歷史的還原始終是力有未逮，在這樣的前提之下，透過個人單薄的感性，拼貼田調文獻與檔案，在藏不住的個人預設中，僅能妝點成「貌似客觀」的表象。倘若面對文獻與檔案又極力的繞道而行，歷史與藝術之間的命題則像平行的雙向道，始終是隔靴搔癢。許家維於鳳甲美術館的個展，以歷史為對象，展出四件作品，包含單頻道錄像《回莫村》、《廢墟情報局》，與裝置《回莫村：國防部1920區光武部隊大陸工作組》（簡稱《回莫村國防部工作組》）和《情報局紀念所》，藝術家部署著一種泛音式的敘事邏輯，面對特殊的歷史境遇。

田約瑟，田老六，田仲文，趙立基，父母賦予的名字被改了三次，名字之於個體的意義便不再是傳承與記憶，而是遭逢遺忘與隨時拋棄，至此作者變成主人公，意即一個人的生命故事，從自導自演變成被編導與被觀看。片場、訪者與受訪者、聽眾，在《回莫村》的單頻錄像中，觀者可清楚地看到這些元素在影片中被調度著，的確，人生很少是全然自主的，影片中田牧師與他孤兒院的孩童們在娓娓道來的話語空間中，鋪展了一個因為戰爭而被調度的人生。

水泥方基是泛音的開始，建物的逝去在田牧師旁白的引導下，身穿華服，猴面人身的哈奴曼穿插登場了。這個由三人操作的劇種名為「倥」舞（K hon），以印度史詩《羅摩衍那》為主要劇本。在《廢墟情報局》中看似舞台的水泥基座上，過去曾是蒐集情資解讀密碼的地方。倘若《回莫村》中的自白是由對話引導的發聲，在《廢墟情報局》中，對話的引導轉成說書似的誦讀，田牧師變成用回憶撰史的作者，而哈奴曼做為史詩故事的主人公，在此與田牧師相逢，觀者從中才有縫隙，尋找「1949年後一批撤退泰緬邊境的中國軍隊」的大敘事歷史內容。哈奴曼在史詩中解救軍隊的事跡，與現實歷史的關聯性是何等的幽微，正因為幽微，不同文本時空的挪用與並置的巧妙，既可近聽歷史的漸行漸遠，又能遙望回憶中的事件，如何亦步亦趨。

水泥方基是泛音的結束，《回莫村國防部工作組》是當地的老兵根據記憶，按照比例與工法重現的建築體，該建築體是回莫村過去的情報局，作品放置在模擬的水泥台座上，在《廢墟情報局》與《情報局紀念所》之間，串聯了歷史的過去與未來。隔壁村（滿星疊）是回莫村的世仇，建了一座紀念領導人昆沙的博物館，因此回莫村的居民也想要一間博物館，許家維為此邀請建築團隊，以「可以付諸實現」為初衷、以建築設計圖為主體，完成《情報局紀念所》一作；情報之於博物館的關係，彷彿祕密要被攤開一般，是無法被允許的，提案再三修改後，該藍圖最後欲實踐的建物，為表面上看似水泥地基，實則是一個逐年往地底下陷，以祕密為主題的大型裝置，這是一個「真的」可以付諸實現的博物館，博物館內毫無藏品，即將消失的建築體即是唯一的「展示」品。

倘若歷史的還原始終力有未逮，歷史文物即使被完整保留至今，仍是抽離情境的物件，僅能為當時情境中的人，提供日後說故事的道具，或成為後人單方面揣測、遙想與憑弔對象；展場的觀者彷彿與哈奴曼在同一個舞台上共舞，用視覺參照老兵國共內戰後撤退到泰北邊境的歷史，用這段歷史對照泰國當地的神話。一旁《廢墟情報局》內所說的，「哈奴曼終於來到了這萬山之王，他看到許多仙人跟神仙在那裡修練，就像神話裡面所講的一模一樣。」觀者來到展示歷史的空間，跟歷史見證者所講的一模一樣，在《廢墟情報局》內看到了20多位前情報局的老兵，在《回莫村國防部工作組》看到了前情報局的住房，現在國共歷史成為異國神話的一部分，亦成了異國歷史的一部分。

現成物與文件在《回莫村》與《廢墟情報局》撩起的泛音中劃下泛止的符號，以縈繞之姿另闢一種無敘事的敘事，與老兵集結的記憶，與居民對於「紀念」的願望產生探索式的對話。探索歷史的過程中，彰顯的即是永遠被遮蔽的歷史。

趨近最真

泛音即是弦外之音，原意為樂器的餘音，後來引申為言外之意。歷史在被陳述的過程中，有許多連當事人都無法企及的言外之意；歷史也無法透過大量的陳述累積其真實性。許家維面對的歷史脈絡，處理的不光是檔案再現的問題，也不單只是停留在口述歷史的影像紀錄，更不是以藝術之姿再造新的歷史座標，藝術家面臨的挑戰是如何記錄再現的歷史？如何展示記錄歷史的紀錄？以及如何利用當代的語境，在共時與歷時集結的當下，環顧自身處境？

歷史的弦外之音已成事實且未曾消失，藝術家善用影像與物件自身的力量，彈奏歷史之弦的同時，讓歷史見證者的獨白，在弦上的原位被他者聽聞。許家維撩撥了歷史的泛音，泛音式的歷史趨近最真。

註 泛起泛止是古琴打譜的—種記號，泛起標誌處為泛音的開始，提示琴人所有接續的音符都是「泛音」；泛音應結束之處出現的符號讀為「泛止」。本文偏向引用弦樂的泛音技術，以泛音探討影像，探詢影像之於歷史敘事，如何啟動泛音的效果， 並引用泛起與泛止的概念，比喻藝術家作品中的影像與物件裝置的關係。