史作檉《讀老子》：無為而無不為、回歸自然

哲學若不徹底觸及於「人」與「自然」間之根本關係，就無真哲學或徹底之哲學可言。

無為而無不為

我真正想要說明的，如大家所不能想像地，即：

無為而無不為。

自然，它包容一切，萬「有」。
其實，這只是我們的想法，對自然本身來說：

自然，一切在「進行」中，而且是以自然之方式。

或自然中，連自然一詞亦無。即：

一切存在，並在進行中，它不止，不止⋯⋯

其實這些仍舊是我們自己的想法。或者，其中最真實而確切的講法，還是講講人自身之「自然」吧！

我們曾經在自然中，和自然一樣地自然生活著，是一個事實（或如老子所言之「嬰兒」一般）。但我們也曾以一種莫名之衝動與思考能力，從自然中走了出來，也是一個事實。如果說，我們從自然中走出來之後，果然可以解決了所有我們活著的問題，並獨立自主般地過著幸福而快樂的生活，那就沒什麼好講的了。可是事實上，卻與此恰恰相反，在我們的生活中卻充滿了衝突、矛盾、不智與困擾。似乎其中原因並不難瞭解，我們從自然中走出來的結果，即使我們自己成為一個「個體」，然後我們就以同樣的方式，走出我們自己以外，製造了各式各樣的「個體」與「文明」。

所謂「個體」，根本是由思考所製造之形式虛擬物。它只有個體與個體間之「關係」之有效性，一如數字中n及n+1項間之形式關係之有效性。

既無所真始，亦無所真終，更談不到真正的無限與整體。反之，若以個體看整體，也一如數字中自然數之∞一般，即一不定或矛盾物。

於是人在其個體獨立之存在中，經過了長期的自以為是之矛盾與困頓中，猛然間，一如以一不可知之自然衝動力而走出來一樣地，以一種不可思議之領悟力，才從個體與整體之矛盾與差異中，頓然間生起了重回「自然」之衝動與深切之用心。但人究竟要怎樣才能重回自然之母體世界呢？

你只要有能力將「個體」消除，「整體」重現，於是「自然」也得以重歸。

這也一如數學中之極限。所謂「極限」，即任何一個我們所以為之靜止，或固定之個別數，前面「永遠」有一個數的存在。這樣一來，任何一個數都因此而成為一個，以其前面永遠有一個極限式之無限數的存在，使得它永遠都只是一個在變動中之極限系統中之變數，而不是一個靜止而固定的數。

這在屬人之個體或個物的存在，是一樣的系統。人之果然可以重歸自然，即在於把「個體」消除。而把「個體」果然可以消除之可能，即在於以一極限之方式將自身「窮盡」。人有能力將自身窮盡之處，即個體」消失之地。唯當「個體」或「自我」窮盡之處，即真自然重現之地。

所謂「窮盡」，即人總有一天以一種不可名狀之啟示般的力量，對自身的存在，從事一種極限般之深度自省、自知之工作。當人於此極限般之自知中，終將一切「個物」可能之思考、思慮，乃至感覺，都不再以一種「個物」的方式而呈現著時，頓時間，那超出一切「個物」存在之真整體的世界，將光明如白日一般清楚地呈現出來。它自然極了，人終於又還回到他原本原創之初始之地，嬰兒成型了，只是他已不再是屬於「個人」之嬰兒，他已成為真自然之子。人，他又重歸於那內於自然之人，那無名的世界，一切都自然極了，甚至連自然都沒有了，一切都成為那真自然之行動者。在這真「無為」的世界中，以自然之名又有何不可為者。是之謂：

無為而無不為。

回歸自然

哲學若不徹底觸及於「人」與「自然」間之根本關係，就無真哲學或徹底之哲學可言。

屬人本身的存在是一個生命體，自然更為一大活物之存在。人活在它的裡面，如果對自然有所真知之能力，其生命當然會有很好的發展。同樣，屬人本身之生命，若能在自省、自知的情形下，以達其極限式之發展之可能，也會在與自然一致性的存在中，達成其真屬徹底之哲學之能力或程度。否則，就會於：

自然→人→文明（有自然而後有人，有人而後有文明）

一貫而系之之情形下，形成顛倒，則落於人與自然兩相失落之結果，或流於形式（有名）虛擬之文明中，而形成屬人於自然中之大災難。

反之，如果人真不想在人的存在中，不至人與自然兩相失，並希望人在自然中有比較好的文明發展，其實也只有一法可循，或正如老子於紀元前4世紀所主張之「自然」之回歸法。或此法一如前面所言，也可有兩種方式可循：一自自然方向而言，即一種形式設定之相對法；一自人本身的存在上而言，即一種屬人存在之實有法，亦即老子中心思想之「嬰兒」法。其實這兩種方法都是因人而有之物，並非自然本身所屬，或也一如前所言，自然本身只是自然而已，何來其人所言語之理論與方法！所以凡人所言者，必成「相對」，亦老子不厭其煩所講之相對法。一者，人一旦離開自然，即成一切「相對」之始源，是以必有人與自然之相對性。既然人與自然本身間，因人之離開或外於自然，而成其相對性，所以人方有二法講自然。無他，所謂法，人之物也。至於人存實有之「嬰兒」法，前面已講之甚多，今再以屬人形式設定之「相對法」就其實際或發展，略言一二。

所謂「相對」，亦有兩種不同的方式：

一為存在性之相對，
一為形式性之相對。

所謂存在性之相對，一如嬰兒與自然之相對關係。嬰兒本為內於自然之人，所以他與自然是一致性的，並非我們一般所謂之相對，即屬無名世界，或來自於無名，自然而已。

但是嬰兒會長大，總有一天他會成為有知者，他會思考。於此情形下，以他所知道的，他與自然之相對已不再是無名之相對，不再是自然之一致之相對，是以為有名，即形式之相對。

但是其中更值得我們注意的是，既然有無名之自然或存在性之相對，與形式之相對，那麼，不可能沒有一介於無名與有名之間之相對。當然它並算不上是第三種相對，或更近於形式相對之最具元初性之相對，亦更近存在性相對之相對。

當然看起來這似乎並無甚重要的意義，其實不然。因為在一切有名之文字性之文明世界中，所有事物或理論都必從「有名」之形式概念開始，很少再顧及到，此有名之形式之實具存在性原創之基礎或根源。

在文字世界中，如果我們已習慣於此，並滿足於此，當然也沒話講。不過，當我們所探討者，乃一深具存在原創性之哲學或概念時，事實上，我們已無法只從文字或形式中延伸之，或已無法滿足於以文字解文字的方式或由思維所得之結果，然後才會有老子所言之自然、嬰兒或無名之主張。

只是於此我們已談到了老子之相對法，實際上，其相對並不同於一般。或我們也可以，以有關所有古代中國哲學之原本基礎之「陰陽」法一事，做一個清楚的舉例。