藝術作為一種交換：蔡咅璟個展「三羽」

Art as a Form of Exchange: Tsai Pou-Ching Solo Exhibition “Three Birds”

為什麼是鳥呢？蔡咅璟笑說，鳥類無法控制自己大小便的這件事非常吸引他。因為鳥類腸胃構造非常單純簡單，牠們會四處吃植物的果實，再加上沒辦法控制大小便，對植物的傳播來說，鳥就變成非常重要的一員，有益於豐富林相，在如此互助共生之下，牠們甚至不想要也不能進化得更複雜。

藝術家蔡咅璟今年在伊日藝術計劃的個展「三羽」（Three Bird），集結了他近幾年關注議題——人與動物的關係，帶來《珍鳥園計畫》、《在海拔兩千公尺震動》、《山麻雀之歌》。這三件作品關注的動物為大赤啄木、藍孔雀、山麻雀，除了都是「鳥類」之外，也剛好分別對應野生動物、圈養動物、聚落動物，首先，蔡咅璟就先將人與動物分為這三個關係層面切入。

《在海拔兩千公尺震動》對近期關注蔡咅璟的讀者來說並不陌生。這件作品為嘉義市立美術館的委託製作，先在 2021 年「由林成森」的展覽中展出，該展覽在地方型美術館的策展策略上獲得極高的評價，吸引不少目光；後又在今年（2022）甫落幕的高雄獎獲得了首獎。由此看來，蔡咅璟算是近期曝光度及討論度都非常高的創作者。

這讓我不禁好奇，探討「人與動物的關係」好像是一種當代藝術中非常「政治正確」的操作，甚至不免會落入教條式的疾聲呼籲。既然如此，蔡咅璟的「人與動物的關係」企圖要指向什麼關係？抱著如此好奇的心情走入「三羽」，會發現這個關係比起訓誡，更偏向是一種以神秘學為方法的田野重構，和一種藝術家一廂情願的交換情懷，交織擴展我們與動物之間的關係想像。

重置觀看的位置

一進到「三羽」展場，會看到四散著繪有孩童塗鴉的木板，在木板的縫隙間可以看到像是鳥巢一樣的乾草堆，內有疑似是鳥禽類的蛋。散落的木板間播映著《珍鳥園計畫》的影像，影像內容帶領我們開始回溯這些物件的生產過程。

蔡咅璟回憶起他小時候，台灣非常流行在公共場所建造獸籠，把具有觀賞特質的孔雀、鳥禽、走獸，圈養在籠子裡供人類觀賞。雖然這樣的場景現在已經非常少見，但這個經驗對 90 年代的小孩來說並不陌生，而這種普遍的集體記憶因連帶內嵌著上對下、單向式的觀看權力關係，也讓蔡咅璟思考，我們如何去記憶這件事情？過去的記憶有沒有可能有一種反省式再現？

於是，蔡咅璟籌劃了一個工作坊，邀請嘉義在地的孩童來參加。他用木板在地上拼擺成一個圓形獸籠的大小，來參加的孩童會在工作坊的引導下，穿上白色 T-shirt，將雙手塗黑，用肢體模擬孔雀的樣子，同時被規定移動範圍只能侷限在這圓形木板內部，想像自己如果是被關在獸籠裡的動物，會是什麼樣子。整個工作坊看似在非常快樂的遊戲氣氛下進行，但其實是透過彼此位置的置換，對我們記憶中人與動物的權力關係進行尖銳提問。

從神話延續的交換體系

接下來的《山麻雀之歌》，則是蔡咅璟在展場中用木條架起像山一樣的三角形狀，並在上面掛上長條狀的陶壺，陶壺內安裝會發出山麻雀叫聲的發聲器。

這件作品的靈感取材自鄒族的某個有關大洪水的神話，神話中有一種名為 Uhngu 的鳥，曾幫助人類在大洪水中取得火種。至於 Uhngu 確切指的是什麼鳥，有很多種說法，其中一種是「山麻雀」，蔡咅璟便開始研究山麻雀這種動物。得知在八八風災過後，原本屏東霧台有一群山麻雀的族群，但隨著風災遷村後，山麻雀族群也一起消失了，生物學界突然意識到這件事情的嚴重性，展開一系列的復育活動。

恰巧嘉義的曾文水庫附近，也是山麻雀的棲息地。蔡咅璟便利用水庫底下的淤泥，燒製一個個長條形的中空陶壺，展覽結束後，這些陶壺會掛在曾文水庫附近的山林，預備讓山麻雀來築巢，讓陶壺成為復育活動的一環。因為山麻雀並不會自己築巢，牠們喜歡用其他動物用完的廢棄樹洞當作自己的巢，這個陶壺的造型便是來自五色鳥的樹洞。這樣人與動物間的「交換關係」對蔡咅璟來說，似乎具有一種鄒族神話的延續性，以前大洪水時是鳥類幫助人類，現今大洪水之後則是人類去幫助鳥類。

共震的招魂儀式

展覽最後一件作品《在海拔兩千公尺震動》，是蔡咅璟在偶然的機緣下，發現一批日治時期塵封在大學研究室的標本。其中一隻大赤啄木的標本吸引了他的目光，蔡咅景找來寵物溝通師與祂對話，並將過程用影像記錄下來。

透過寵物溝通師的敘述，我們想像著大赤啄木過去生活的情景，祂吃東西的樣子，當時周圍的其他生物，以及死去之前在樹林裡亂竄的畫面等等。而另一個角度，是對當地山林熟悉的在地人，從較科學的面向對觀眾介紹鳥類的特性，也分析當地的山林是如何在急速開墾之後，種植了大面積的人造林，造成失態系統嚴重失衡的現狀。兩兩相比之下，對我們而言，森林的開墾撐起了一個時代；但對動物來說，反而是一個時代的消逝。

影像最後，蔡咅璟帶著木製的機械啄木鳥來到山上的人造林，用機械木頭與木頭之間的撞擊聲，模擬啄木鳥啄木的樣子，咚咚聲迴盪在死寂的人造林內。而展覽的現場，透過裝置的連動，被安裝在影像背後的機械，也開始在同一時間一起撞擊、震動。

物件為探問人與動物關係的線索

在展場的設計上，觀者依序會先看到《珍鳥園計畫》，接著是《山麻雀之歌》，最後是《在海拔兩千公尺震動》，彷彿一步一步從嘉義低海拔的平原往高山上走去。現場的影像為創作過程的紀錄，物件雖為過程中的產物，但透過現場的裝置卻成為另一種探問的線索，除了讓我們可以在觀看影像的同時，把物件鑲嵌回過程中之外，更轉化出另一層的意義。

像是《在海拔兩千公尺震動》作品中機械啄木鳥的裝置，讓原本就因靈魂溝通而布滿神秘色彩的影像，更是成為一種招魂儀式般，召喚啄木鳥再次顯靈，將祂的撞擊聲從那早已被破壞的山林傳遞至展場，震懾現場觀者。另一《山麻雀之歌》的陶壺，讓我們透過鳥鳴聲，想像山麻雀居住在裡面的樣子，預支了未來的交換行動。而《珍鳥園計畫》象徵獸籠的木板被拆解後重新散置在展場，似乎暗示著在上對下的權力關係拆解之後，這些物件反而成為動物繁衍下一代遮風避雨的角落。

現場物件迴盪在虛與實之間、影像與現場之間、過去與未來之間，多層次的互文將人與動物的關係開展出更多元的想像。另一值得我們再詳加討論的是，除了《山麻雀之歌》具有實質交換意義的陶壺之外，《在海拔兩千公尺震動》作品有張照片，是他為了報答啄木鳥願意帶領他們看見祂生前的世界，蔡咅璟依照祂的願望，重新整理標本，把祂放置到一個透明的壓克力盒內，並依照祂的指示放入祂喜愛的歪斜白樺木，然後拍照。乍看之下只是藝術家一廂情願的交換情懷，但對蔡咅璟而言，如果探討人與動物之間的藝術具有某種積極面向的話，那也許就是這樣的一種交換，不論是未來的亦或是標本的遺願。

為什麼是鳥

蔡咅璟自言，過去他創作的過程中，雖然也有與動物相關的作品，但他比較在意的是「當代藝術的手段」，像是《昆蟲採集法》是他在台南夜晚的時候騎著機車，張開嘴巴，看哪裡吃到的蚊子比較多。另一作品《保齡球》則是將雞做成保齡球狀的標本。把動物檔案化似乎是他作為虛構的生物學家的方法，讓檔案在原本知識系統中產生的歪斜與錯位，重新理解動物的樣子。但到了《在海拔兩千公尺震動》，蔡咅璟開始有了新的轉向，試著藉由神秘溝通儀式去理解牠們，也將交換模式納入創作中很重要的考量。

那為什麼是鳥呢？蔡咅璟笑說，鳥類無法控制自己大小便的這件事非常吸引他。因為鳥類腸胃構造非常單純簡單，牠們會四處吃植物的果實，再加上沒辦法控制大小便，對植物的傳播來說，鳥就變成非常重要的一員，有益於豐富林相，在如此互助共生之下，牠們甚至不想要也不能進化得更複雜。