從天空到空域——「亂流：半睡飛行夢」開幕對談，策展人集九位藝術家共論多重感知與矛盾

2025年夏季「亂流：半睡飛行夢」特展於國市臺北教育大學北師美術館登場，由 Nn̄g Project 策劃，展覽名稱「The Limit is The Turbulent Skies」顛覆了「天空無極限」（The Sky’s the Limit）的價值敘事，轉而指出「極限就是天空」—天空不再象徵無限自由，而是受科技、監控、地緣政治與全球資本牽制的無形網絡。展覽以機場作為切入場域，作為流動與控制的交匯場，邀請觀眾進入半夢半醒的飛行境地，以重新感知現代世界的脆弱與裂縫。

Nn̄g Project由張文豪、黃銘樂（Danson）與黃羿瑄三位策展人組成，他們各自引領三場開幕講座（8/30），從不同視角探討天空與空域的問題。三場講座串連展覽的三個核心概念—空域、顯影、媒介化—邀請觀眾在飛行的亂流中重新找回觀看的感受。

第一場｜天空的物質性敘事與交織的時空觀

主持／策展人：張文豪｜與談：羅懿君、張庭甄、徐皓霖

開場：天空的多重敘事

張文豪以一張最尋常的「飛機窗外照」作為開場。社群朋友圈常見的影像，背後卻都代表著不同故事：有人離鄉求學，有人即將旅行度假，也有人迫於遷徙。天空並非中立的背景，而是承載著無數情感與經驗的場域。

張文豪將這些經驗比喻為三種飛行器：戰鬥機象徵戰爭、殖民與政治力量；客機指向旅行、貿易、跨國戀愛與文化交流；太空飛行器則與數位資本、星際探索和雲端資訊傳遞相連。

同一片天空，因不同技術介入而生成多樣化的敘事。這種多重性正是策展的出發點：透過三位藝術家的作品，揭露我們當代所身處的「天空」，如何交織農業與殖民歷史、旅行慾望與女性身體的觀看，以及光與流動所編織的神話性宇宙。

羅懿君：流動與限制的矛盾

羅懿君首先指出，機場作為流動的節點，同時也設置了層層門檻：經濟上必須負擔得起機票；身份與國籍則決定了旅途的可能性。即便能不斷飛行，航線依然受限於國際路徑的框架。她形容機場宛如「變體的百貨公司」：免稅商店、飛機上的型錄消費，讓人們在跨境的同時被迫進入另一種消費機制。自由移動與限制消費的矛盾，正是她持續探問的議題。

《蔗渣飛彈》與《滑輪下拉機——紫電號》以甘蔗渣、菸草等「熱帶經濟作物」為材，將武器語彙折換進健身器材與飛航造型，銜接糖業—酒精—燃料—戰爭的歷史鏈（糖蜜發酵→乙醇／丁醇作戰備燃料）。她說，速度帶出的是「擴張的渴望」，健身房作為當代慾望的場域，亦折回軍國與紀律身體的歷史（跑步機曾是刑罰裝置）。機場於她，也是離別與勞動移動的節點：在加速的全球流通裡，看起來透明的基礎設施，內裡全是權力與代價。

徐皓霖：女性形象與私密情緒

徐皓霖的分享帶著個人情感色彩。她談到畢業時渴望旅行卻因經濟拮据而受限，這種「既想飛卻無力」的心境化為作品中的主題。她從機場與車站無處不在的廣告出發，觀察女性形象如何被標準化、被用來生產旅行的慾望。本次委託創作錄像《親愛的微風》以實拍與數位重演（reenactment）結合Super 8的攝影與模仿廣告語法，營造既熟悉又矛盾的氛圍。徐皓霖坦言，相較於早期較強烈的女性主義論述，她如今更專注於陰暗、私密的情緒書寫，將女性的內心困惑與脆弱轉化為影像，使觀眾能在情感層面上產生共鳴。

張庭甄：平行事件的交錯

張庭甄則以「平行事件」展開創作。她在展場中安排《祝福是不幸的尾巴》系列作品，藉由機場符號（時刻表、候機室、報紙）構築場景，並串連三個看似無關的事件：2020年中國火箭殘骸墜落非洲、網路祝福影片產業背後的權力不平等，以及生日蛋糕起源於希臘月神祭祀的神話。這些片段揭示了「一地的願望可能是另一地的災難」——當某個地方仰望升空，另一端卻可能承受墜落。她的創作方法在於從平行事件中尋找內在連結，讓觀眾在熟悉的機場場景裡感受到一絲不適，從而意識到那些被忽視的矛盾。

把理所當然鬆動一點點

在總結時，張文豪強調，三位藝術家的作品共同揭開了「理所當然」的矛盾。無論是機場的消費鏈條、女性形象的再現，或是平行事件中的權力張力，都使觀眾意識到我們所熟悉的環境並非理所當然，而是充滿隱性的限制與不平等。這些都把觀眾帶到「半睡半醒」的臨界，去感覺那一點點的不舒服，並重新校準我們與天空的關係。

第二場｜飛越地面的美學策略：眼睛、身體與地景

主持／策展人：黃銘樂（Danson）｜與談：李鈺淇、曾彥翔、李秉璈

開場：位移，不只是跨境

黃銘樂以「displacement（位移）」一詞作為開場。他提醒，討論「全球流動」時往往停留在跨境遷徙與資本移動，但他更想聚焦於「感知方式的轉換」。他反思六〇年代情境主義如何將被動的使用者轉化為主動的「感知行動者」，並由此開展出一種不以「批判」為核心的流動性感知策略的可能性。進一步地，他援引來自美國的藝術家 Robert Smithson 在〈Aerial Art〉中的觀點，機場是「地景雕塑」，跑道與航線既是工程設計，也是一種符號語言。

更重要的是「熵（entropy）」——機場從不是靜止建築，而是不斷施工、擴張、重建的動態地景。位移因此不只是地理運動，更是視角與存在方式的切換，一種迫使身體離開慣常經驗，進入陌生感官的邊界。這也是本場核心：藝術如何把「流動」從社會議題轉化為感知契機。

延伸閱讀｜熵與當代美學：從熱力學到資訊理論

曾彥翔：在身體裡面發生的高低差

曾彥翔回憶，童年時飛機像「任意門」，長大後才體會飛行同時壓縮、拉開了時間與距離。這種張力成了他此次現地製作的起點。他的現地裝置《Wet Edge of A Circle》以高低錯落的結構迫使觀眾轉身、繞行、抬頭、低頭，腳步與視線被重新編排，逼你用身體去「看」時間的流動與高度的差。那不是靜態雕塑，而是一片片材質與線條組合的節奏，像機艙窗把風景切割成格。曾彥翔說，他保留英文題名的韻律，因為節奏本身就是身體：臺北夏季微黏的空氣、皮膚上去不掉的濕度，那種「未完成、正在發生」的狀態，正像機場這個流動場域。

他也刻意把相似的符號與數字並置，讓表面「一樣」的東西在不同文化與經濟脈絡裡，產生完全不同的重量。局部嵌入的玻璃閃一下又隱去——他說，看似透明的流通體系，其實處處折射權力；我們以為看見的，未必可見。

李鈺淇：當窗戶變成眼睛

李鈺淇接著把現場帶回個人的情緒。她習慣用實驗動畫處理那些沒有劇本的時刻——飛行就是其一：跑道滑行、機身抬頭、穿過雲層，這個過程像情緒的波峰與回落。她談到一首詩做為引子（阿多尼斯〈你的眼睛和我之間〉），不是要翻譯詩意，而是把韻律轉成畫面節拍；動畫於是成為一種看見的方法。

在動畫裝置《把我的眼睛沉入你的眼睛》裡，窗戶與眼睛交換位置。她說，飛機窗像一隻眼；每次降落前，你從那扇窗看出去得到一個城市的第一印象。她把兩個不同的「眼」疊在跑道上：機艙的眼、人心的眼。於是觀者不再追尋一條清楚的故事線，而是把自己的經驗接上去——有人看見離開的輕、有人想起返鄉的酸，也有人回到求學前夜那種興奮而不安的悸動。李鈺淇不避談脆弱：她更在意那些陰影、困惑與拉扯，因為飛行往往是把人從日常抽離的一段時間，而抽離最容易讓情緒現形。

李秉璈：把碎片剪接成風景

李秉璈的舊作《滯緩與神遊：空船》，雖是平面作品，卻營造出立體的移動感。他說，自己刻意收斂媒材，用壓克力與貼覆去製造層次，像剪接一樣把生活裡的小塗鴉、標誌、介面截圖、城市角落的殘影，一塊塊放大、堆疊。於是畫面不再是傳統的「我看見某個風景就把它畫上來」，而比較像我們現在實際的旅行：現實的街景與手機裡的影像同時存在，導航、貼文、推播的訊息混入視野，感知被不斷切換的遠近快慢拉扯。

站在他的作品前，你會感到一種「高度差」：明明是平面，卻像在航程中忽遠忽近。李秉璈說，他刻意保留這種不穩定，讓觀眾在閱讀畫面時經歷落差——那就是移動的時間。至於比例與尺度，他笑說常常要先在電腦裡模擬，因為真正的亮度與距離，往往要等作品進場後，才和觀眾一起確認；某種程度，他也把「不確定」納進了創作方法。

位移不只是跨境遷徙，更是感官的重新編碼

黃銘樂表示，兩年前啟動計畫時，原先也考慮以「飄移／情境主義」的經典脈絡切入，但不希望整檔都落入單一的批判敘事。因此加入能以感受性與美學手法打開機場經驗的藝術家：曾彥翔的現地裝置帶動身體的感知訓練；李鈺淇的非線性動畫把情緒的節奏轉為觀看方式；李秉璈的平面重構回應當代景觀與數位訊息的纏繞。

最後，黃銘樂以一幅1786年熱氣球飛行員的手繪圖作結。當人們第一次從「空中回看地面」時，感官會同時經歷興奮、恐懼、抽離等矛盾經驗。這種「被移動所迫的尺度轉換」正是本場想討論的——藝術如何迫使我們脫離日常的觀看習慣，重新校準眼睛與身體。

第三場｜顯影：空域媒介化

主持／策展人：黃羿瑄｜與談：勞麗麗、林彥翔、洪辰煊

開場：把「空域」當作一種媒介

黃羿瑄在開場時提醒，天空早已不是單向的仰望，而是被演算法、軍民航規制、地緣政治，甚至日常習慣共同「治理」。要理解這種治理，她提出「顯影」的三層意義：暗房中的沖洗（讓潛影顯形）、醫學檢查中的顯影劑（讓身體內部可見）、以及社會事件中的結構顯影（當裂縫撕開，權力與秩序浮現）。

她進一步把視線轉向「空域」：它既是飛機航道與軍事管制的高度控制區，也是影像與訊息流通的分配層，同時還是一種「感知氛圍」，能迫使我們從地面移向俯瞰與抽離的位置。換言之，空域本身就是一個媒介，承載著技術、記憶與權力的角力。

如果顯影是一種方法，讓不可見重新出現；那麼空域就是場域，承載飛行、訊息與政治的疊合；而媒介化則是我們的現實，演算法與平臺不斷塑造觀看經驗。黃羿瑄強調，本場談的並非只是「飛機飛過哪裡」，而是藝術如何介入空域，讓不可見重新顯影。

洪辰煊：誰在分配視覺的空域？

長期關注影像與權力的韓國藝術家洪辰煊，透過裝置《午安，晚上好，晚安v2.0》追問什麼能被看見、什麼被隱去。作品引用勞工高空靜坐影像、群眾自發上傳的非主流影片，與太空梭爆炸的歷史影像，並以塔狀結構暗示烏托邦未竟的理想。他直言：「演算法其實就是一種空域的治理。」

空域有限，飛機佔據時，鳥類被驅離甚至撲殺；視覺與空域一樣是有限資源，「當某個東西被看見，其他東西就會消失。」在熱門影像佔滿注意力時，無數片段便從世界中「消聲」。於是，勞工登塔，是把自己變成圖像與象徵，讓抵抗得以顯影。

被問及計畫是否成功？他直言自認行動「最後是失敗的」。他認為「唯有在明知失敗時還去做，它才有成為美學的可能。」因為讓人走入陌生與不適，本身就是一種美學實踐。為跳脫平臺慣性，他甚至停用社群——以日常決策對抗被動感知。

林彥翔：迫降——把飛行的自由拉回地面

臺灣藝術家林彥翔以《迫降》系列回應航空城徵收。他拆解拆遷戶的舊家具，拼裝成飛機外殼，沿跑道軸線緩慢滑行，投影長達五十分鐘，像是一段「被迫降落的歷史」。他說：「迫降對我來說，就是不穩定的狀態，你不知道會降落到哪裡。」《來自塔的預言》取材東京駐村時，他看見成田機場附近抗爭遺留的塔基，更意識到飛行夢想與土地矛盾，遂以木刻「刻回」塔尖被切除的高度。

他自比地勤，飛行經驗稀少，更多時候在地面處理現實。也曾短暫在機場打工，用薪水買下第一臺相機，成為創作起點。對他而言，「迫降」是一種被動的存在條件：不是自願的降落，而是被情勢推著落地；但也因此，技術與生命的抉擇才會顯影。他把「空域」的政治重量轉化為地表的摩擦與噪音：飛行不是抽象自由，而是徵收、拆遷與抗爭的具體重量。

他說自己選擇在「天空與空域」的模糊處工作——天空像信仰，允許敘事與想像抵抗劃界。偶居桃園、深夜聽著引擎，他把那種「半夢半醒」的失眠視為創作閾域：介於清醒與沉睡之間，像在跑道上滑行，尚未起飛，也未真正落地。

勞麗麗：飛行與著陸之間的節律

香港藝術家勞麗麗則從農耕與自然觀察切入。在《飛行備忘》中，她追隨候鳥的遷徙，追問：「如果我不飛走呢？是不是還會有落地的時候？」作品將候鳥的遷徙比擬香港人去留的抉擇。展場特地鋪上來自嘉義的稻梗，讓白盒子滲入泥香。對她而言，鳥從不是單一的自由象徵；每一隻都是具體的個體。她拒絕二分的政治想像——不是「你是哪一邊的人」就決定你的一切。作品的溫度來自這種對他者選擇的理解，也來自種田後對土地—歷史—生活的再連結：飛行一定會著陸，而著陸總得重新生活。

另一系列《隱花色素》則以攝影結合手繪，描繪人、鳥、植物共享的光敏節律，呈現一種跨物種的韌性循環。人以光調節睡眠，鳥以磁感導航，植物以日照開合——同一世界的不同節律。她強調：「真正的飛行，不是遠離，而是一次次重新與土地建立關係。」她也引述社會運動後心理狀態的三分法：權力（附和權力）／無感（抽離）／韌性（適應與抵抗的混合），以此自我提醒，不要成為追求權力的人。藝術因而成為一種自我告誡的宣言。

最終，空域被揭示為不僅是飛行的航道，而是一種媒介：它承載訊息，轉譯記憶，形構權力，也同時訓練我們的感知。顯影的目的並非提供定論，而是將我們帶到過渡狀態——在那裡，不可見得以浮現。從農耕與候鳥的遷徙，到演算法與抗爭影像，再到航空城迫遷的現場，藝術家以各自的創作讓被隱匿的經驗重新現形。提醒我們觀看從來不是理所當然，而是一場持續被操控，卻也能被重新奪回的行動。

延伸閱讀｜北師美術館化身機場航廈，新生代團隊Nn̄g Project策展「亂流：半睡飛行夢」，以失重找回自身

亂流：半睡飛行夢
The Limit is the Turbulent Skies

展期｜2025.08.29-11.02
地點｜北師美術館