祭孔不簡單—孔廟祭祀傳統與禮樂器發展概述

每當考試時期逼近，各地孔廟就擠滿了考生，爭相祈求能考個好成績，魚躍龍門。今日孔廟成為考生造訪之地，但其實祭孔及孔廟的發展淵源流長，祭孔的意義也非同一般，影響之處涵蓋中國、台灣，甚至韓國、日本、越南、馬來西亞等地。不得不說，孔子生前周遊列國，身後也走遍東亞圈。

孔子於公元前479年過世，死後由弟子將其葬於曲阜，弔念者眾，司馬遷《史記》曾提到「故所居堂弟子內，後世因廟藏孔子衣冠琴車書，至於漢二百餘年不絕」，而此時的孔子故所或可視為最早的孔子廟，但此一孔子廟純粹為家廟性質。孔廟從家廟走向官廟，轉變來自於前195年漢高祖巡幸魯地並祭拜孔子，為官方最早祭拜孔子的記錄。與此同時，漢高祖封孔子第九代孫孔騰為「奉嗣君」，祭祀孔子的孔家後代首次領有官方身分，加諸西漢、東漢以至魏晉南北時期帝王人君，偶爾亦赴曲阜祭孔，讓曲阜孔子廟漸漸地走向官廟功能，祭孔一事也因此具有特定的政治意涵。正如同漢章帝與孔子後代孔禧的對話中，孔禧一句「崇禮先師，增煇聖德」，反映出祭孔儀典與聖德明君的連結。

祭孔禮制於唐代臻至成熟，雖然此時也經歷過一番變動：從周公、孔子並列二聖，到貞觀年間孔子獨為先聖，再到永徽年間周公為先聖、孔子被降至配享的「先師」，之後在長孫無忌、許敬宗極力諫言，認為高宗永徽年間的禮制違背了太宗貞觀年間的基礎，最後達到「『進』孔子、『出』周公」，孔子回歸「先聖」。學者黃進興認為唐代關於周公與孔子祭祀問題，主要牽涉到的是「治統」與「道統」紛爭，結果周公當歸王者之統，配享武王；文廟主祀孔子，治統、道統互不干涉。

唐代以降，孔子祭祀傳統延續千年，在禮制上除了配享、從祀者的人數因時代變遷而有差異，基本的禮制傳統仍是保持不變，甚至是尊崇加倍。此外，即使是在外族統治的時代，祭祀孔子也至關重要，從官方加封孔子即略見一二。唐代初封孔子為「文宣王」，在宋代再增封為「至聖文宣王」，到了元代再加封號為「大成至聖文宣王」，但這樣的封號卻在明嘉靖年間廢止，反而改稱其為「至聖先師」。清代維持一樣的「至聖先師」稱號，同樣推崇孔子，禮遇有加。從康熙皇帝〈御製重修闕里孔子廟碑〉一句「孔子之道，垂範古今，朕願學之志，時切於懷」可知，即便是出身關外的滿清皇帝，也十分重視孔學之制，其中除了標榜儒家文化的正統性，由此建立統治上的合理性也是原因之一。

最早的孔廟即為孔子講學時與弟子居住的堂舍，其間擺放孔子生前用器，供人憑弔，也正是今日的闕里（曲阜）孔廟。時至漢代，雖有帝王將相祭祀孔子，讓闕里孔廟的性質有所轉變，但一直到東漢末年，孔廟仍呈現「只此一家、別無分號」的狀態。而在山東曲阜之外的地區開始祭祀並興建孔廟，始於魏晉南北朝時期。

魏晉南北朝時期戰禍四起，闕里孔廟也在戰火波及之下殘破不堪，由於國家或政權更迭迅速，人君即便有心修復闕里孔廟，也無力、無暇確切實行。但在同時期，有的人君卻積極訪求失散的孔家後代，以沿續祭孔傳統，並興起於國之京師建設孔廟，利用承接血緣上、儒家思想上的多方正統，來確立政權的合理性，如東晉即曾在建康（今南京）建「宣尼廟」祭祀孔子。之後不論是北方政權的北魏、北齊，南方政權的南齊、梁等，都曾於國之首都興建孔廟。孔廟開始走出山東，擴散他處。

今日所見的孔廟大多為「廟學合一」，即文廟與學校相鄰，其雛形也始於魏晉南北朝，魏文帝嘗修復闕里孔廟，並在孔廟旁加設居室供學子居住，或為廟學合一的起始。爾後北齊文宣帝下旨「郡學于坊內立孔顏廟」，則明確的指出要於學校之內設立祭祀孔子、顏回之廟堂；到了唐代，唐高祖在位時便於國子學建周公孔子廟，到唐太宗貞觀四年則下詔全國各級學校都要建孔子廟，孔廟因而遍及各地。

在廟學合一的制度下，學校與廟堂的分布有幾種變化：「右廟左學」、「左學右廟」、「前廟後學」等，其中以「右廟左學」為最早出現之形制，唐朝許嵩《建康實錄》曾在提及東晉時期的國子學：為「當時人呼為國子學。西有夫子堂，畫夫子及十弟子像」，即為右廟左學的形式。按文獻記載，唐代的國子監與廟堂的關係則為「左學右廟」，而幾乎不見於中國的「前廟後學」形式在韓國相對頻繁，現今留存的成均館文廟即為「前廟後學」。

關於孔廟的建築規模，唐代以前少有記載，僅確知有正廟與廟門。宋徽宗時期始稱孔廟正殿為「大成殿」，命名取自《孟子》中的「孔子之謂集大成」。同時，宋代也是奠定孔廟建築群基本架構的時代，如南宋嚴州州學便為「直北為櫺星門，又北為泮池，為大成殿門，殿於一學為中，殿廡為從祀，為前廊位，兩廡有俠廊，錢糧庫在其東，由殿門而東為肅儀位，為魁星樓，西為公廚，大成殿之北為明倫堂。」基本的泮池、櫺星門、大成門、大成殿、東西廡及明倫堂皆已出現。在此基礎上，明代除擴建大成殿的規模，從常見的三開間闢成了五開間，更出現了附屬建築，包括有名宦祠、鄉賢祠、啟聖祠，及廟前的牌樓、牌坊及照壁等。到了清代，由於祭祀等級提高，大成殿又從五開間擴成了七開間、甚至是九開間的形式。同時，乾隆時期曾下令讓大成殿、大成門之屋瓦改為黃瓦，而崇祀祠則改為綠瓦，等級攀升不言可喻。

「高皇帝過魯，以太牢祀焉。諸侯卿相至，常先謁然後從政。」司馬遷將漢高祖劉邦巡至魯地、祭拜孔子的事蹟記錄於《史記》，為文獻記載上首見的官方祭孔，但對於祭孔儀式沒有詳細記載，僅寫下了以「太牢」祭祀，「太牢」即為牛、羊、豬各一的組合，以太牢祭祀為漢代祭祀的最高級別。

對於祭孔一事所需的祭祀等級及禮儀，在南北朝時期有過一連串的討論，到底應該要以「依亭侯之爵」或者「備王者儀」，並沒有獲得一致的答案，儀禮太輕、太重都有失公允；最後在南齊時終於訂立下了孔廟行釋奠禮「設軒縣之樂，六佾之舞，牲牢器用，悉依上公。」北齊時期則有「新立學，必釋奠禮先聖先師；每歲春秋二仲，常行其禮」的記載，說明採取了春秋兩季祭孔的形式。到了唐代，祭孔之禮終被納入國家「三祀」等級，唐玄宗時期釋奠先師、先聖明列為國之祭祀，在國家禮儀的位階上屬「中祀」。至清光緒年間則將祭孔等級提升為「大祀」。

歷朝歷代對於孔廟祭祀的名目及時間各有不一，最遲至清代，可確定孔廟定期的祭祀明目有釋奠、釋菜及行香，其中以釋奠最為隆重且盛大。釋奠禮最早可見於《禮記》，為自古有之的祭祀典禮，孔廟的釋奠禮在唐之前是一年四次，唐代以後則在春秋兩季仲月上丁日舉行。釋奠禮行三獻禮，讀祝，祭祀用品牲牢，祭器則見有籩、豆、簠、簋等，並且安排有奏樂舞蹈。傳統的釋奠禮過程相當繁複，從子時各人員便要更衣，啟扉後樂舞生、從祭人員皆須就定位，瘞毛血、迎神、進饌、上香、行三獻禮、正獻官飲福受胙、撤饌、送神、焚燒祝文與絲帛、闔扉等，祭祀方告成。

當中，祭祀禮器自古即包含有籩、豆等，但數目隨時代變化不同，有時見四、六，或八、十等，數量溢出規範也經常有之。現存祭祀用器多，但因各祭典的祭祀用器多所重複，能確定為孔廟專用祭祀用器者寡；然可透過文獻圖畫，略見當時祭祀用器之樣貌。清代《皇朝禮器圖式》卷二中，即記載有祭孔時須使用之祭器，包括有「文廟正位爵」、「文廟正位登」、「文廟正位鉶」、「文廟正位簠」、「文廟正位簋」、「文廟正位籩」、「文廟正位豆」等，若按照搭配的文字記述，可知祭祀孔廟的一系列祭器多以銅製（籩以竹製除外），這與官方其他地點的祭祀用器有所差別，例如祭祀太廟時使用的豆為木製。同時，祭器的裝飾及大小也都有明確的規定，如「文廟正位籩」即標註「文廟正位籩，編竹為之，以絹飾裏頂及緣，髹以漆紅色，通高五寸四分，深八分，口徑四寸六分，足徑四寸，蓋高一寸九分，徑與口徑同，頂正圓，高四寸。」規定之細，足見其用心。