信仰之外，臺灣廟前文化的意義：休閒、地方性格與人生

《樓外青山：文化．休閒．類博物館》

臺灣廟宇眾多，它不僅是宗教信仰的基地，也是文化傳承的場所。非物質的生活藝術，以表演為戲目或曲目的種類如南管、北管、歌仔戲、民俗戲曲等等，傳遞中華文化的精神與文化內涵，教忠教孝的人生哲理；即便是非物質相襯的文化遺產，包括廟宇建造與雕刻，都是歷代留存的格式，如宋代風格的道觀或寺廟、明清兩代的廟場中，又有雕刻或嘉趾陶（交趾陶）的塑造裝飾，其內容也來自中華無化中的封神榜、七俠五義、水滸傳、三國演義或隋唐演義的故事內容，它不僅是藝術的表現、更是文化傳承的憑藉。在生活中得到知識、在生命中受到喜悅。

臺灣廟前文化的意義

中華文化在臺灣的傳承與發展，更甚於大陸民俗表演的節目，因為信仰的關係，以及宗教觀的闡述，臺灣在宗教信仰上是自然自在的，換言之，更具中華文化的精髓所在，以及來自傳統文化的承繼，有關「非遺」的項目，精確道地是項珍貴的寶藏。或者說臺灣文化特徵，以傳統文化價值定格，乃自中華文化生活經驗的選擇，移民的中原人便有移進的中原文化，不論社會階級的認定與發展，士農工商的地位源自儒學為首的正、修、齊、治、平的規範與制約，所衍生的生活目標與價值根深蒂固，尤其移民心情在漂泊中更珍惜母體文化的保存，因此才有「禮失求諸野」的說法。臺灣保存了精緻的中華文化內涵豐富而多元依存在表演藝術之中。

又因為民情風俗的傳承，臺灣民眾擁有不同的宗教信仰，因此各地廟宇林立形成特色。據統計臺灣各鄉鎮都有屬於當地的廟宇，所以廟宇也成為當地民眾的聚散之地，舉凡各種活動，民眾都會以寺廟為中心。也許因為廟口民眾多，因此在廟前的廣場，又能依循宋代瓦舍勾欄的文化，有許多民間的表演藝術團體，在各種慶典或迎神賽會時進行展演，因此臺灣的廟前文化特別豐富。

在臺灣各地的寺廟前，經常可以見到動態的歌仔戲、布袋戲、南管、北管、跳車鼓和歌謠的演出；以及靜態的剪紙、下棋、品茶等活動，可以說各地的寺廟是當地民眾工作之餘聚會之所。我從小在高雄長大，依稀記得父親也常參與附近廟前活動，因此他會演奏南管、唱歌仔戲，甚至迎神儀式也吹奏福樂歌調（北管）。種種廟前的藝術活動，都是民眾自動自發進行藝術性的表演與傳承，由於藝術的種類與性質，都是具有當地歷史文化的特色，同時是結合當地的語言、民情風俗的藝術，所以我們可以說廟前文化是具有自動性、鄉土性、歷史性與文化性的意義與價值。

臺灣廟宇包括大型、小型的宗教活動場所，據有12,000 餘座（內政部已登記），每人在廟宇活動的人數是臺灣人口數目的好幾倍，其之所以興盛，除了臺灣宗教信仰是開放的、自由的，也是積極性的生活參與，雖然也有少數教別過於迷信，大體說來，廟前文化之所以形成氣勢，也就是說「自動性」的文化參與，在自由心態中選擇自己的意向，要參與「出巡」活動可以趕上熱鬧；要聽佈道或講經，也注入心神；次為「鄉土性」的廟前文化本來就是生活餘韻中，以衣、食、住、行、音樂的物質需求，或精神寄託所具之地方性格，是區域的，也是習俗的必然；或說廟前文化所表彰的活動內容，「傳統」、「價值」、「時代」的認知與學習，是群體意識的共識；至於「文化性」，當然包括藝術表演、技能傳達、政策宣導，或是社區關懷等等所開創的視覺美感與心靈充實，在「非物質」文化遺產中，是不能量化的，而且因整體社會的進步，而有集體意識的共鳴，人生是否幸福，達到社會意識的標的，才是人生最重要的追索目標。

當今世界各地重視「人類口頭和非物質遺產代表作」之際，我們回顧從小生長的土地，各個地方的寺廟前廣場，原本就已經在保護、推廣和傳承我們珍貴的傳統藝術文化。在臺灣廟前文化實例中，我們試以土地公（福德祠）、關公廟、媽祖廟作為民俗文化的重點，至於城隍廟或佛道共濟的佛堂、道觀則更要另題討論。

關公廟、福德祠、媽祖廟是臺灣庶民信仰的對象，來自中國文化的傳承，他們均受民眾的信任與期待。關公的忠義行志，化身為神靈時，不僅是一般民眾共奉的道德行為，也因為他的童叟皆重的守信作用，被列為武財神的代言者。「信義忠誠」是他數千年來廣為學習人生道理，因此受到華人的設祠祭拜，甚至為世界各地有華人的地方，都可以看到這位神采奕奕的神威。例如：臺灣行天宮香火鼎盛，雖然沒有舉辦遶境祭典，但每年前往燒香致敬的民眾計有數百萬人之多，所帶動的文化感應與認同，是政經治理非能比擬。

桃園大溪的武聖關公廟，是臺灣最早的關公廟之一。每年農曆6 月的生日慶典所凝聚的「人氣」、「文氣」，可說熱鬧非凡，有各種經典的神靈象徵隊伍，鑼鼓喧天價響，八家將、廟姑獻奉，或踩高蹺等等民俗活動，其來有自。

媽祖或被稱天上聖母的女神，來自宋代莆田人氏名叫林默娘。在傳說中她是救苦救難的仙女，也是眾神之中很平民化的女神，最大的神跡就是救助海難者也兼作治病的工作。凡移民或航海人都會供奉媽祖，「鄭和下西洋」的船隊也有媽祖神像，一般漁民除了隨身攜帶媽祖香火包外，建廟的熱忱更是無以倫比。臺灣各地有關媽祖廟巍峨雄偉，香火日夜紅熱，除了平日廟前的民眾聚集、談古論今、說唱表演或舉辦各項活動，尤其每年遶境祈安，絡繹於途的信眾連綿數公里，在一星期的「進香」行程，帶動的民心士氣（求取平安好運）文化不可勝數。有形的經濟活動計有50 億臺幣之多。以此類推近2,000 座的媽祖廟，其文化張力在非物質遺產究竟如何推舉？是很值得重視的。

我們熟悉的北港、新港的媽祖，以及大甲鎮瀾宮媽祖的生辰慶典，除了陳述的民間藝術表彰的傳統文化表演外，近年又如文創產的文化產品，包括生活的物質創意產品，衣、食、住、行的行頭或食品、精神性表演節目、注入了時尚觀念，使祭神活動成為神靈崇附的代言者，其文化創新更甚於標語與口號之外的實力。

福德祠（土地公）更接近庶民的文化，有求必應、生死皆然的土地神，原本就是「社稷」中的土地農業的崇拜，之後被大眾寄以感激而成為感謝對象，不論傳說的神靈如何演變，但「自然神」的福德公，卻是臺灣民眾最多信眾之神。或生前的寺廟膜拜，或死後的「后土」守護，土地公儼然成為庶民文化的信仰中心，也是傳遞中華文化道統學習、儒道皆是的傳習者。相對於民間的車鼓陣、南管、北管、宋江陣等等表演，透過藝術創意，甚至說唱藝術的傳承，「歌仔戲」的興盛，這位被理想化的人間守護神，豈只是文化形態的再生，也是庶民生活價值的傳習場所。

土地神，事實上是與時俱在的土地保護對象。民間為了要「永續經營」土地，乃在環境保護的意念上。農業工作明白土壤機能的發揮，不論是「閒作」或「休耕」，以季節的調整而種植不同的作物，其中閒暇之時的藝術表演，包括祭天敬地、唱和民歌、講述歷史故事等等，都是一個民族、一個社會豐富的教材，與文化續存的作為。

臺灣的廟前文化時刻提供大家的休閒場所，季節性的酬神藝術表演，既是神與心靈的寄宿處，又是知識傳達的基地，它所衍生的文化傳承旗幟飄揚在中華文化結合世界文明的社會上。

廟前文化的維護

簡述臺灣廟前文化情況，只是作為非物質文化類項的事實。廟前文化的特徵，不是一人或特定人士所能建立的。它是生活的信仰中心，是文化智能的研習場所；是文化媒介體的現場；是人數眾多，民氣可感的地方等等。我們更相信廟前民俗表演是文化創意產業的開發地，也是實踐場所。不論是生活藝術中的文化印象、廟宇建築藝術、包括建築風格與廟宇陳設佈置的壁飾花紋、形式風格、內容展現中的文化特質，如福、祿、壽、郭子儀、麻姑、文武官員，來自中華文明與歷史，均全有教忠教孝，親子倫常的故事。又如酬神在廟前表演，包括大戲（歌仔戲）、布袋戲、皮影戲的演出內容，也在歷史文化傳承代代相依；甚至民俗表演的舞龍舞獅，八家將等演出，寓樂於教的作用都深植人心。更現實地說，廟前文化也是民眾文化的縮影，舉凡衣、食、住、行、育、樂的需要都會被應用。

廟前文化對於非物質文化遺產是項不可忽列略的選項。我們要重視它的存在與大眾的需要，更要有維護它的方法與引導，是臺灣廟前文化成為中華文化傳承的研習現場。注入傳統與開創的意念及作為。廟前文化的維護與闡揚，應積極投入心力。好比，每年各地區的廟會活動，除了崇拜信仰外，與它並行的經濟活力，可作為文創產的主軸；又如政令宣導，可透過寺廟的組織關係，來提供更正確的資訊；再者，是廟會中，或教義的心靈傳習道義與教育等公益，即便是民間廟宇的詩籤解讀，或寺廟的建築藝術的解讀，都是直接有效的文化傳承與保護工程。

當然，與之相輔相成的藝術創作與表演，所演出的內容，更是臺灣文化的特色，也保存中華文化的傳統地位。畢竟臺灣社會主張宗教自由，勸人為善的傳統，是中華文化的精華所在。茲簡列廟前文化維護要件如下：

1、統計臺灣當前各宗教團體、或民間信仰之廟宇的類項，分別列入地方政府行政管考，劃分權責區，以利輔導管理。

2、依不同宗教設立之目的，輔導神職人員，加強歷史、文化、社會意識的瞭解，以推廣宗教之義引導信仰與實踐（至善）的工程。

3、提供「公共資源」充實公共空間的設置，配合大眾的需要，以教育、公益作為活動的理念。

4、分別提倡優質、有深度的藝文活動，包括流行廟前表演的歌仔戲、布袋戲、南管、北管或民俗的過火陣、車鼓陣等等表現內容，除可保持文化的傳承外，對於大眾精神生活有激發的作用。

或者，我得重視臺灣原住民文化、漢族文化融合特徵現象，分別予以維護與提倡，豐年祭、祖靈的莊嚴崇拜、互為特色的多元文化與生活型態的文化傳承，都是活化臺灣社會發展的泉源。

廟前文化是生活的、藝術的、文化的、創意生活的真實。