德國詮釋學大師高達美（Hans-Georg Gadamer）的美學名著《真理與方法》，最早是想用「理解與事件」當書名，但他後來發現有其他文集也採取相同書名而作罷。即使後來叫《真理與方法》，書名還是在某種程度上反映了高達美的哲學觀點，要先有藝術經驗（真理），關於判斷的論述才隨之發生（方法）。
這些年我很常擔任各種評議或獎項的評審，常常發現委員之間的美學品味真的是天差地別。康德分析藝術判斷的特色，在於具有主觀的客觀性，意思是我們對藝術品好壞的判斷只有主觀效力，不可能成為一種客觀知識，以致於對所有人都有效。換句話說，我覺得這個作品很棒的這個判斷，最終只是我個人感受的表達，不可能成為一種知識，對所有人，甚至對下一代還有效。
即使判斷的效力是主觀，卻有著客觀性的要求，我們會強烈希望所有人都會同意我們的看法。這也是為什麼，當別人在藝術上與你意見不同時，會讓人覺得如此挫折或受傷。
評審場合往往就是如此，我內心覺得很猛的作品，你卻評得一文不值，難道是我瞎了眼，還是你有問題？
但是取得共識越來越不容易，標準一直在變，潮流的淘汰速度越來越快。世代差異可能是美學判斷的變化來源。
維根斯坦在《哲學研究》提到：「我們可以說那種必須被接受，被給予的東西，就是生活形式。」
生活形式是生活中普遍共享的點點滴滴，我們可以稱之為文化，是所有溝通的前提。有當兵跟沒當兵之間會講不通，不是因為語言不通，是沒有共享的生活形式。
在古代，生活形式的變化是比較緩慢的，可能一百年內穿著都沒什麼變動。但是工業革命之後，世代差異越來越快，以前是三十年就是一個世代，現在只要差三歲，彼此之間就有代溝了，因為成長過程的環境完全不一樣。
美國藝評家丹托（Arthur C. Danto）認為，所有藝術品在變成美的之前，都曾經是醜的。他以巴黎鐵塔為例，說明當初法國人都認為它醜得不得了，現在卻成為巴黎的象徵。那我們如何能夠肯定，現在看起來很爛的壞作品，幾年後不會被捧為傑作呢？
當然，我們不可能去否定自己真實的感受，但是否應該給予完全無法接受或厭惡的作品一點機會呢？包容壞作品的存在，在政治上也非常重要，因為藝術代表了表達的自由，是民主社會最後的防線。當年的納粹就把他們眼中的壞作品稱之為頹廢藝術，並加以燒毀，其中包括了畢卡索的作品。
壞作品可分為兩種，一種是形式的，另一種是內容。
形式的壞作品如同巴黎鐵塔，是美感判斷的差異。內容的壞作品則觸及道德底限，或是宗教與族群議題。
在21世紀之前，這種觸犯敏感議題的壞作品在引發爭議時，通常是立場不同評論家或藝術家在報刊雜誌上交戰，一般大眾只是隔岸觀火。但在這個網路時代，大多數的人並沒有時間深入思考，在媒體快速傳播與道德感的加油添醋，一件刻意挑釁並期待引發討論的藝術作品，可能就在道德魔人式的快速公審下，於象徵領域被燒毀。
我們需要壞作品，它提醒了我們在認識上的侷限。
我們需要壞作品，它是一個創造性事件，會在我們的世界打出一個洞，讓新鮮空氣進來。
如何接受壞作品呢？其實不是要把壞的說成好的，我們要的，只是給壞的多一點點時間，多一點點經驗，就會明白，有時壞不是真壞，只是使壞。
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《哲學小分隊－暴擊藝術世界的45問》
耿一偉藉康德、巴迪歐、麥克魯漢與九鬼周造四位哲學家的哲學理論，交織出奠基45個提問的思考視野，並從五個面向來探討藝術的本質、藝術創作、策展機制、藝術與社會的關聯，以及當代藝術的未來與危機等議題，以通俗易懂的語言，邀讀者一同思考一些可能尚未被留意到的藝術問題。
