過年期間許多人會去走春拜神，臺灣人相信「有拜有保佑」，不少人為了求工作、開運或是招財，到土地公廟拜拜祈求好運，土地公是一位日常生活中默默為我們守護著土地與心靈的神明，儘管祂的神格不高，但在臺灣人的心中是非常重要的神祇，大大小小的土地公廟分佈各處，因而土地公廟的數量也最多，有「田頭田尾土地公」的說法，土地公信仰和人們的生活最息息相關，從農曆正月的弄土地公、乞龜、拜新丁、吃丁酒，農曆二月初二的頭牙，每月初二、十六的做牙，一整年各地都有許多祭祀土地公的祭典，開展出豐富的民俗文化。
土地公信仰為古代社神遺風
臺灣民間信仰眾多崇拜的神明之中，以土地公的信仰堪稱最源遠流長。土地公信仰緣起於泛靈信仰裡的自然崇拜，初始的自然崇拜為了對自然萬物的酬謝與感恩，古人將「地」與「天」相對，而稱為「皇天后土」，「后」是君主的意思，「后土」指的是掌管土地的君主，《左傳・昭公二十九年》云：「后土為社。」意即掌管土地的神明為社神，《孝經》云：「社者，土地之王。土地廣博不可遍敬，故封土以為社而祀之，以報功也。」據此來看，周代已有「社」來代表土地，社字從文字結構來看，是「示」與「土」的結合，「示」是祭祀之意，「社」的字義是對土地的祭祀。
上古時期封土立社分區祭祀，所以土地之神分佈各地，當文明進展形成了大一統王朝後，土地的祭祀逐漸制度化。《禮記・祭法篇》記載周代只有天子和諸侯可以立社，大夫只能和百姓一起立社，每百戶人家共同立一社。到了秦漢以後，改成25戶就可以立社，漢代稱為「里社」，一里立一社，甚至幾戶人家即可立社，里社是最低階的社神。里社之神演變至明清，普遍稱為土地公、土地爺，在清代姚福均的《鑄鼎餘聞》寫到：「是天下之社神，通謂皆宜公，今訛為土地公爺。」我們可以知道「土地公」信仰是沿承周代「社神」遺風而來。
臺灣常見土地公形象
隨著信仰的發展，土地崇拜的自然神加以人格化，遂有人格化的社神出現，社神經由「擬人」的過程中，人們雕塑神像加以供奉。稽考文獻所載，最早的人格化社神是《左傳・昭公二十九年》：「共工氏有子，曰句龍，為后土。」兩漢以後，民間的「里社」逐漸變成對地方有功的男性被立祠奉為社神的記載。中國歷代有許多關於土地神是由人轉化而成的傳說，有而臺灣民間普遍的傳說有兩種：一說土地公原是周代一位官員的忠僕，名為張明德；另一說是土地公原名張福德，生前樂善好施造福鄉土。忠僕、員外的傳說影響著臺灣土地公造像的樣貌。
最原始的社神是以石頭作為象徵，《淮南子．齊俗訓》：「殷人之禮，其社用石。」遠古的中國就立石頭作為社神來祭祀。先民將原鄉的文化帶到臺灣，墾拓之初會從土中取出一顆石頭奉為土地公，將這顆石頭安置在大樹下，或用數塊石塊搭起石棚，祭拜象徵土地公的靈石作為開墾的起始，祈求土地公庇佑此處開墾順利，靈石形式的土地公可謂臺灣土地公信仰的濫觴。有些地方會在靈石上刻土地公的稱號，或在靈石上塑型，較特別的是霧峰林家祖墳與竹山林月汀墓的后土，是在一大塊卵石雕刻人的五官，五官的紋路由「后土」兩字的筆畫所組成，展現了匠師的巧思創意。
臺灣各地所見清代傳世的土地公神像，造型塑造上可說大同小異，表現出鶴髮白鬚、臉圓豐潤、眼神微瞇、笑容滿面，溫和慈藹的老者風采。福態、老成穩重的樣貌，給人一種經過歲月累積而熟悉地方事務、充滿人生智慧的感覺，呼應人們對於「福德」的感知與想像。這形象在南宋洪邁所著的《夷堅志》已有寫到：「一叟烏幘白衣，揖於庭內，史趨下謝之，曰：翁為何人？曰：予乃住宅土地神也。」明代《西遊記》：「乃一個老翁，氈衣蓋體 ，暖帽蒙頭，足下踏一雙半新半舊的油靴，手持著一根龍頭拐棒。」明清以來拄著拐杖的耄耋長者，成為我們所熟悉的土地公形象。
反映民眾心中所盼的土地公造像特徵
土地公信仰是先民進入陌生環境開墾大自然的同時，為了抵抗未知災害，在心靈上尋求的庇護與寄託。土地公庇佑著一方百姓平安，人們認為平安是福，朝夕向土地公上香祈求平安，祂的存在映照著人們心中的渴望。對於平安的期盼反映在形象上，塑造出「安」字體神像，「安」字體神像的特徵是兩手自然擺放、雙腳交叉，呈現出「安」字的筆畫。在臺灣民間信仰的諸神之中，也只有土地公神像會表現出「安」字樣貌的造像。
因為土地公與人們生活的親密關係，是人們最依賴的神明，而看天吃飯的農民，是和土地最親密的一群人，他們祈求土地公庇佑風調雨順、農作豐收。農作生產需要大量的勞動力，土地公也因此成為庇佑生育的神明，創作出抱著嬰兒或是身旁依偎著小孩的土地公神像，藉由神像具體展現五穀豐登、人丁興旺，人們在祭拜土地公的同時，也想著自己年老時能含飴弄孫、安享晚年，盼望著美好的人生。
由於土地公是最貼近常民生活，得到廣大民眾之崇敬，民間對於土地公神像的需求量也最大，因此早年許多磚窯場都有生產磚胎神像。磚胎神像以翻模的方式製作，低溫素燒而成，表面呈現磚紅色胎，風格相較於木雕、泥塑神像更顯出樸拙的特質，是臺灣早期在物質經濟條件不甚充裕的產物，反映出臺灣早期社會在宗教信仰方面的物質文化面貌。
各地出產的磚胎土地公神像，又以日治時期臺南米街（今臺南市新美街）的「正源興」與「正順興」商號最為人所熟悉，兩間商號出產的磚胎土地公神像造型為頭戴員外帽的老翁，腹部與雙膝處飾以團壽陽紋，右手托著元寶，左手掌平放於座椅扶手，坐在圈足椅上，神像背面有陰刻銘文「台南米街」、「正源興製」、地址等文字題記。
與臺灣在地緊密結合的土地公
土地公不僅掌管農作收成，也保村落四境平安，地方的大小事務都歸祂管理，與地方民眾榮辱與共，當地方子弟功成名就時，土地公也跟著沾光。彰化縣花壇白沙坑文德宮、嘉義縣民雄過溝仔福德爺廟的土地公頭戴著官帽，造型與其他廟宇所見頭戴圓型布帽的土地公神像不同，是因為當地在清代有人出任官職，而臺北市大龍峒保安宮的土地公，因為保安宮主祀神保生大帝的神格為帝王位階，故配祀的土地公加爵晉升也戴了官帽。經皇帝冊封的土地公也戴起了官帽，例如屏東縣車城福安宮土地公，福康安在此處擒獲天地會領袖莊大田，奏請乾隆皇帝褒封；雲林縣斗南小南天福德廟土地公戴官帽，是與嘉慶君遊臺灣的傳說有關。地方認為土地公受到皇帝的褒封可以戴官帽，這些作官員扮相的土地公神像，是地方歷史的視覺物證，和地方傳說、信仰與認同緊密結合。
在「有土斯有財」的觀念下，土地公更從掌管土地農作收成，轉化為商業之神，土地公被奉為帶來財富的神祇，躋身財神之列。如宜蘭縣五結奠安宮、新北市九份福山宮、彰化縣員林廣寧宮，供奉騎「豺」的土地公神像，豺與財同音，呼應土地公兼具財神身分，反映社會結構從農業生活轉型到工商社會後，土地公信仰與人民的互動依然存在。即使耕田的人少做生意的人多，土地公仍是許多生意人喜歡祭祀的神明，由農民所崇奉的土地神成為商人的守護神。許多商家供奉的土地公神像，不是拄著拐杖要去巡田水的土地公，而是一手持如意、一手捧著整疊元寶的土地公，意味著現代人冀望財富如意。
神像為神明的具體顯現，信徒怎麼理解神明，神明如何被形體化、地域化，是民間信仰的重要課題。信徒賦予神明形體，使物質神像在地域社會中與信徒產生互動，神像與信徒共構出社會網絡關係，從對神像的認識可以認識人們的審美觀與社會觀。在臺灣民間信仰中，土地公是最多人祭拜的神明，神像的數量也最多，其形象也大概是所有神像中最親切可人的，可看出與人們的關係非常親密。各種造型的土地公神像，充分展現臺灣人性即神性，人神一體的想像力，呈現出濃厚的臺灣民俗與藝術特色。
