文化評論馬克．德里（Mark Dery）在90年代提出「非洲未來主義」（Afrofuturism）一詞。通過科幻和技術文化框架，60年代以來不同領域的非裔創作者經由上溯創傷的黑歷史，並驕傲地投射未來，來處理他們眼前的「非洲」經驗，解構始終與進步背道而馳的非洲敘事。如上文所述，半個世紀後第二波「非洲未來主義」在當下的大歷史背景下，除了完全進入大眾流行文化中，甚至成為底特律黑人女市長的競選藍圖。我們接下來看看幾位可以說是完全進入主流藝術圈，善於把玩、挪用這個新標籤的非裔當代藝術家。
延伸閱讀｜非洲未來主義：黑人專屬的另類明天 （上）
創造重寫屬於黑人自己的歷史
2018年榮獲加拿大最富盛名的索比藝術獎（Sobey Art Award），並在2020年獲得法國馬賽爾．杜尚獎（Prix Marcel Duchamp）的卡普瓦尼．基旺加（Kapwani Kiwanga）， 透過分析檔案和研究被遺忘邊緣化的歷史、運用雕塑，裝置，攝影，錄像和表演等各種媒介，挖掘殖民歷史敘事，質疑權力和知識的生產，通過信仰、魔術和神話傳說獲得真相。基旺加在現實與虛構之間生產富有想像力的詩意，以不同的方式處理現存結構，並重新配置未來，以解開霸權敘事，創造在外圍可蓬勃發展的空間。
基旺加曾在加拿大研究人類學和比較宗教，並於2000年代初期在愛丁堡為BBC製作紀錄片。自2005年起在法國落腳的她，意識到口述歷史和非物質文化的無限可能性，已科幻思辨小說或另類現實為當代世界增添多重複雜性。 在馬賽爾．杜尚獎的展覽中，她根據檔案文件以及新聞圖片，製作了與54個非洲國家獨立相關的莊嚴儀式複製品——《獻給非洲的花》（Flowers for Africa），白色的台座上的花束成為歷史時刻的象徵。這些注定要分解的花朵，其脆弱性體現了記憶的主體性，尤其是解構官方扭曲事實的敘事，揭示其不平等的機制，並在考慮多種觀點的同時，重寫原本被普遍接受的歷史。
而自2011開始的一系列表演「Afrogalactica」，則呈現基旺加對非洲未來主義的研究，藝術家自己在其中扮演了一位未來的人類學家， 並在1958年迦納（Ghana）「第一次泛非人民會議」（All-African Peoples’ Conference）一百週年後的2058年，成立了「非洲合眾國歷史」講座。帶著學者的嚴肅態度，運用影片、音樂錄像和各種文件的拼貼，該作中展示了想像中的太空探索計畫，更召喚1974年提議非裔美國人在太空流亡的前衛爵士樂手桑．拉（Sun Ra），並參考從埃及到非洲文明、聖經文獻或大爆炸的理論，強調非洲未來主義中的多重歷史和信仰。
在影片《桑．拉遣返計畫》（The Sun Ra Repatriation Project，2009）中，基旺加採訪桑．拉身邊的音樂家友人，要求他們描述他的臉部特徵。然後根據這些主觀且時間扭曲的描述，為他製作肖像。基於各種訪談的影片，混淆了事實紀錄與虛構，還採訪了天文科學家、噴氣推進實驗室專家，基旺加更發展其人造衛星計畫，與據稱尚在外太空的桑．拉聯絡。肖像被轉換成無線電波，編碼後的訊息由一台強大的X射線望遠鏡，於2009年發送到外太空。
2014年的《Maji Maji》計畫則主要針對一個反殖歷史事件——在今天坦尚尼亞的一個部落，超過一世紀前發起了對德國殖民者的起義，這場叛亂以血腥結束並在歷史中留下極少的紀錄。為了追溯傳說與悲劇，藝術家設計了一個展示架呈現她發現的有形證物和錄像，將史實、神話和信仰融為一體。基旺加的環境、訓練、經驗，使她反思並希望在這個世上建立另一個世界，而殖民主義絕不是唯一的參照點。為了將自己投射到未來，她創造自己的過去。
非洲未來主義的不同可能性
曾參與卡塞爾文件展（documenta 11）且差點獲透納獎（Turner Prize）的「年輕英國藝術家」（Young British Artists，YBAs）世代英國尼日裔藝術家因卡．肖尼巴雷（Yinka Shonibare），也在2000年後在以紡織布料出發的作品中，開始出現「非洲太空人」的身影；更不用說年經世代非裔藝術家杰拉爾德．馬科納（Gerald Machona）用報廢的各式材料製作全套太空衣，既是手工藝術品又成為短片道具，非洲太空人在沙漠、在異鄉的環境中，利用求生技術，面對移民、殖民以及種族主義等問題。然而正如上文所說，非洲未來主義已成為一個營銷術語，直接挪用其中科幻符碼的步術充斥在大眾流行文化當中，我們接下來看看兩位年輕非裔美國女藝術家，如何以較間接的方式啟發自「非洲未來主義」，並揉和在地城市和社群，或者詩意療癒的環境生態等，開展出極為不同的創作實踐。
烏托邦的社群空間創造
在洛杉磯生活和工作的勞倫．哈爾西（Lauren Halsey）畢業於加州藝術學院（CalArts）和耶魯大學（Yale University），2018獲得哈默博物館（Hammer Museum）的莫恩獎（Mohn Award）。受到非洲未來主義和放克嘻哈，以及她土生土長的洛杉磯中南部在地文化的啟發，創作展現從古埃及到當代美國，從個人到集體記憶，從科幻到流行文化等跨度。除繪畫和雕塑等手工製品，藝術家更製作針對特定地點的計畫，思考藝術，建築和社區參與的可能性，處理種族、性別和階級等關鍵問題。
《克倫肖地區象形文字計畫》 （The Crenshaw District Hieroglyph Project，2018）是針對一個曾舉辦過非洲集市的公共空間中的，一座具有實用功能的「類」紀念碑為對象，這個功能性空間由膠合板和石膏構成，它的主要結構組成已有數千年的歷史，如在古埃及的金字塔中。她採樣並重新解釋了古代象形文字，並在其主要結構的每個面板上，分別刻有落山及中南部社區的標誌。這些銘文包含一系列圖像、本地店面招牌、家人和朋友的肖像和當地地標。
哈爾西的裝置作品收集洛杉磯中南部的生活檔案，如本地人物、招牌、徽標、混音CD、音樂活動、菜單、聚會傳單、幫派標籤、小雕像、超級英雄團體、紋身、髮型、公交路線等等。除了記錄當前正在經歷重大轉變的當地社區，更希望未來的永久性結構將成為一個公共空間，當地人可以在其中聚集並舉行活動，在一個不斷發展的城市中蓬勃發展。
她的作品總是將社區生活中的平庸日常和獨特的元素融合在一起，大型裝置同時也是城市檔案的紀錄。交替著鮮豔的標誌，和洛杉磯中南部屬於瀕臨消失的黑人和拉丁裔符號，並建構充滿非洲未來主義色彩的城市，為將來勢必不斷融合重組的社群創造了想像空間。
詩意魔術與療愈生態系
曾在紐約現代藝術博物館PS1分館（MoMA PS1）以及倫敦蛇形美術館（Serpentine Galleries）展出、弗列茲藝術家獎（Frieze Artist Award）最新的獲獎者珍寶．歐克優蒙（Precious Okoyomon）則是紐約的尼日利亞裔美國女詩人、廚師和藝術家。她以跨學科地身份，尤其研究黑人酷兒的體驗，運用文字、表演、聲音、雕塑和影片等，探索植物、土壤、食物，發現日常材料的詩學。 死亡、衰敗和重生是她反復出現的母題，使觀眾自己得以深刻體認痛苦、美麗和成長，並與非洲未來主義的科幻文學經典相呼應，以非洲觀點結合生態科幻命題。
歐克優蒙在紐約東村的表演空間（Performance Space）中，以《破碎的身體感知對神的更高振動頻率》 （Fragmented Body Perceptions as Higher Vibration Frequencies to God，2021），將基斯．哈林劇院（Keith Haring Theatre）轉化成一座生物詩歌教堂、一個生態系統。魚在蜿蜒的小溪中游動，河岸上植物生長、蟲鳴鳥叫。觀眾走進裝置後，令人張目結舌的音景聲響迎接包圍觀者，我們踩著腳下碎石，在空間中的岩石結構間移動，穿過展覽空間的溪流，低沉聲響暗示著清洗沖刷或重生的儀式。同時，灰燼像雪一樣從天花板上緩緩掉下，瀰漫在空氣中，並滋養著地面的苔蘚和土壤。
灰燼由葛藤焚化製成，這種植物在十九世紀末從日本進口到美國南部，並在奴隸制度後的幾十年中，被用於保護土地免受棉花種植所造成的土壤侵蝕。就像將死者的骨灰撒在土壤、水和空氣中一樣，灰燼融化到我們的周圍形成無止盡的葬禮，在過去、現在和未來之間，在奴隸制及其來世之間循環。也如同魔術一樣，新生命從覆蓋畫廊的土壤、發芽的植物和昆蟲中溢出。在緩慢飽滿的悲傷中富含寓意的裝置，與自然環境交流的感官沉浸，使人沐浴於療愈性的未來可能。
不見科技，卻不斷生長轉化的未來
的確，黑科幻或非洲太空人的意象很有效地擺脫種族刻板印象，提出一種批判的非洲視野，如同運用檔案和歷史研究的基旺加，對壓迫和解放的現狀做出了明確的陳述，重寫過去歷史並展望未來 ；而藝術史學家漢米爾頓（Elizabeth C. Hamilton）將非洲未來主義定義為一種為了幫助其受眾「轉變」的機制，用於了解過去與當下的壓迫局勢，同時通過藝術描繪未來，對受眾的精神或心理狀態產生一定的影響。我們在歐克優蒙療癒性的生態環境裝置，或哈爾西展望社群未來的計畫中，都可以很明顯看到針對受眾的思考。
即使不是黑人的我們，走進歐克優蒙沉浸式生態系統的詩意空間，立刻處於新世界的邊緣；即使看不見高科技，我們卻更以身體體驗在多個時間之間的變化，以及生命的可能性。哀悼過去很鮮明地與解放夢想、展望未來交織在一起，這一點我們同樣在文中提到的每個藝術家身上極為清楚地看到：創造未來正如同虛構敘事，並不總是需要高科技，卻顯然是一種自我創造的技術。而這應該是屬於我們的「亞洲」未來主義最急需從「非洲」學習的地方。
詹育杰( 27篇 )