藝術作為身心力學的行動
阿爾弗雷德．吉爾亦認為藝術的研究，是對「社會能動者（Social Agency）的社會關係」的研究。所謂的藝術品（Art Object），應是社會關係的產物，所以，就連社會中的人，因能動者的角色，其生命中某一時刻的藝術行為與其自身，都可能是一種藝術發生的條件。
是不是有一種「身命美學」的論述，可以在此界定與尋例？重返藝術創作者與其生命倫理的關係，其原始的初心與動能可視為「身命美學」的啟動。在面對生命的藝術態度上，無論創作者有名或無名，都曾試圖透過一種藝術醫療的狀態，使挫敗的生命歷程獲得舒解或昇華。然而，從藝術創作的動能上看，「身命美學」作為藝術理論和作為生活理念或生命行動之論述，卻有不同方向的思考。在此思考上，我們無法規避1930年代德國那場「阿多諾美學」（Theodor Adorno）與「布萊希特美學」（Bertolt Brecht）的對辯。
從美學脈絡上看，阿多諾的藝術觀點與其年代藝術運動有關。在藝術和社會的關係上，他力求一種兩者都可以存在的座標。其藝術理論有三個重點：一是，強調藝術參與。他不僅認為要透過經驗或實踐，才能進行藝術或美學的分析，藝術作品也不應該從藝術家的生命經驗抽離。是故，他強調藝術精神性和自律性的必要性。二是，阿多諾在講究哲學基礎的過程中，沒有將美學當作純粹的哲學思考。他的美學理論不是極端出世，或是順應入世，而是架構在思想史、社會學、歷史等交錯的人類經驗層面上。三是，基於反對法西斯式的藝術政治化，與將藝術作為媒宣工具。他反對機制化的藝術（Administered Art），例如透過電視、媒體宣傳形式，以及被洗腦出的大眾流行品味。在這一套思維之後，其「啟蒙的辯證」和「文化工廠」的文化理論才得以成形。而此態度，可視為一種藝術倫理學的視野，而非人道主義的框限。
1959年9月，哲學家阿多諾在第二屆文件大展演講。在演講前，阿多諾曾致函霍克海默（Max Horkheimer），提到他對這個大展的興趣，在於觀看藝術和文化在一個國家遭受浩劫後的發展經驗。有別於過去一些把社會抗爭行動，直接標示為藝術行動的作品陳列，2012年，第13屆卡塞爾文件活動，再度提出了阿多諾「藝術論」之申釋。例如，藝術作為一種物質（material）或物化的型態，並不表示就等於一種「商品」。藝術有別於一般物件，乃是其物質性之外，還有精神性和其存在的特別意義。
另外，阿多諾認為，如果藝術在作為歷史抒寫的表現上，放棄痛苦經驗的記憶，而變成裝飾性的某些事物，其藝術意義便消失。換言之，他對時尚的、流行的、追隨他律的文化生產之批判，即在於精神力量的消弭。他也不認同作為政治抗爭的批判性實踐，可以等同藝術。他強調藝術作品裡的社會性應該是間接的，是另一種非暴力的行為模式。它不直接挑釁，而是以一種自我經驗下的自律過程完成超越與昇華。
阿多諾的美學背後，有黑格爾、康德、尼采、叔本華等哲學家的辯證。這種「歷史意識」、「精神領域」和「作品力量」的強調，可視為德國藝術常申論的一種「德國性」之所在。而「德國性」中的「德國意識」，背後所支撐的，多是種種人類社會的基本課題。筆者重整與擴展此脈路，遂提出：
「身命美學」可以是個人存在主義，可以是群體歷史經驗，也可以成為一種區域美學意識。在藝術實踐上，身命美學並不直接歸於某種文化理論，也無關形式美學上的要求。它更似創作者面對生命的各種態度，並具有身心安撫或與外部溝通的模式選擇。
以下以「屬於時間與意志的角力之作」所涉的疆域，與其相關的創作案例，提出這支「想像作為主體重生的戰鬥力」，在近當代藝術領域的生產動能。
屬於時間與意志的角力之作
法國作家皮康（Gaétan Picon, 1915-1976），在1970年曾出版《讚美時間的撼動》（Admirable earthquake time），描繪了生老病死，生命軀體的解脫之境。時間，可謂為人們面對生命的共有機制。
藝術作為自我療癒的生命實踐，通常是在時間與意志的角力下進行。藝術家在面對死亡、創傷、喪失獨立自主能力的境况下，所生產的作品，往往是在沒有時間虛耗下的壓力出現。如果他們要被人們記住，或是要用藝術克服生命的恐懼，從昔日的軀體囹圄中釋放出來，這些作品將是藝術家最後能量及意志的釋放場域，與其生命強韌度的最佳見證。它們不僅是藝術家個人面對疾病、時間有限的生命態度，也都重申人類身體和精神之可能昇華狀態。
2012年德國文件大展，便發掘了一些以生產作品對抗宿命的業餘藝術家。非學院出身的夏綠蒂（Charlotte Salomon）在26歲之際，受害於奧斯威辛（Auschwitz）集中營，其兩年時間所繪的1,325件鮮豔、具原始、表現與象徵風格的紙本彩繪《生命？劇院？一齣音樂劇本》系列便是一例。該作曾在文件展中出土，以透光的展示方式，呈現彩色玻璃的神聖視域。這些表現主義作品，在納粹時期是被禁止的頹廢藝術，但夏綠蒂卻在納粹的禁地裡完成了。
2012年德國文件大展中，受害於奧斯威辛（Auschwitz）集中營的夏綠蒂所繪的《生命？劇院？一齣音樂劇本》系列。
艾格納（Korbinian Aigner），德國農夫之子、曾在教會學校教繪畫，因頑強地反納粹，被流放下鄉到達豪。在此集中營，艾格納栽培出他有名的「柯比尼亞蘋果」（Korbinian Apple）。劫後餘生，他成為神職工作人員，終身致力水果改良工作。第13屆文件展裡，他上千百張「柯比尼亞品種」的蘋果彩繪，全都繪在明信片大小的紙板上。實踐者以日日的重複行動，展現一種自律性與昇華性的創作態度。這些大同小異的蘋果，無論在果園或紙面上，均透過勞動般的實踐，成為艾格納抵抗逆境的一種精神力量。
德國農夫之子、曾在教會學校教繪畫的艾格納，在集中營中栽培出他有名的「柯比尼亞蘋果」(Korbinian Apple) ，也以日日的重複行動，畫了上千百張「柯比尼亞品種」的蘋果彩繪。
當創作者面對戰爭的創傷、重殘疾病的考驗、喪失獨立性所帶來的種種煎熬，他們選擇以創作方式超越身心之痛，穿越意識死亡，進而迸發出新的生命光彩。當作品再也無法修改時，它們遂成為藝術家最後的圖像遺言。而從許多創作者的晚年之作或遺作，也可以看到其終極的「身命美學」。例如，梵谷的《麥田烏鴉》，便因不安、騷動、充滿能量，而讓人在死亡中看到生命力。換言之，針對有效期迫近而提出的創作，既可以視為創作者的藝術遺言，也可以說是創作者透過藝術，呈現其生理病變史上的精神狀態。
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高千惠（Kao Chien-Hui）( 90篇 )藝術教學者、藝術文化書寫者、客座策展人。研究領域為現代藝術史、藝術社會學、文化批評、創作理論與實踐、藝術評論與思潮、東亞現(當)代藝術、水墨發展、視覺文化與物質文化研究。 著有：《當代文化藝術澀相》、《百年世界美術圖象》、《當代藝術思路之旅》、《藝種不原始：當代華人藝術跨域閱讀》、《移動的地平線－文藝烏托邦簡史》、《藝術，以XX之名》、《發燒的雙年展－政治、美學、機制的代言》、《風火林泉-當代亞洲藝術專題研究》、《第三翅膀：藝術觀念及其不滿》、《詮釋之外－藝評社會與近當代前衛運動》、《不沉默的字－藝評書寫與其生產語境》等書。