關於林人中的「邂逅計畫」

2月6日是林人中「邂逅計畫」的最後一天，我來到他的展場台北國際藝術村，推門進去，結果發現他不在，裡面空無一人。於是在那裡閒晃，拍了兩、三張照片，畫面是光線從打開的門縫射了進來，並在對面的牆壁上投映出門的輪廓；它猶如一扇光門，在現實上是穿越的不可能。

我不是不知道林人中有提出四項增補活動，但漏看他這天不現身的展訊，標題叫做「無人在場—『一個人的展覽』」，其他三項分別是：一，「特別來賓」，在場見到的不是觀眾期待中的林人中本人，而是被他受邀而來的藝術家；二，林人中強調「邂逅計畫」不做拍攝紀錄，但有個例外，1月31日下午1到3點之間，他跟加拿大藝廊katzman Contemporary舉辦的展覽「時延—對話」（Duration & Dialogue）合作，將現場演出的畫面即時連線到該藝廊，並題稱為「第三者在場—『兩個人的展覽與多倫多的凝視』」；三，「眾人的在場—『很多人的展覽』」，2月5日不限觀眾入場人數，連續六小時可隨意進出，但在展場裡彼此不能進行交談。

DM不是講好嗎，是藝術家，也就是作者，跟一位觀者的兩人互動，怎會衍生這四種邂逅的變體？林人中這樣解釋：

使展覽過程有如生命般的活性，這可理解，但何不安排更多的變體，譬如每日一變，十足是活生生的生命現實，體驗不斷。但話說回來，無論內容怎麼變，始終不變的就是邂逅這件事，一個被設定好的活動框架；那麼，這四種變體便不能被理解為活動的點妝，為了豐富表演內容而增添的。相反地，這些是對邂逅的演繹，或接續他所說的，企圖探測它在事件上的思想邊界。

是什麼邊界？在「特別來賓」那裡，有一個隱約的企圖：拉出陌生者的邊界。說來弔詭，邂逅是指互不相識者的相遇，無約定的不期而遇，但「邂逅計畫」不是這樣，因為觀展是有動機的感知活動，根本談不上是跟藝術家的真正邂逅。那麼，「特別來賓」打破觀眾對作者的期遇，找回邂逅的真義？恐不盡然，理由是展覽正是一種知識體制：只要是展覽，那個空間就預設有一位作者的存在。即使觀眾知道自己碰到的不是林人中，而是別人，也會認定人是他請來的；此時他成了幕後的規畫者，如同「眾人的在場」，一群觀眾在展場裡被禁止交談，此時，他是眾人在場的規則制定者或組職者，這些身分都等同於作者，在當代藝術創作思想下的各種化身。

在「邂逅計畫」的整體規制上，對陌生者的訴求展現為一種症狀，是企圖把彼此拋入不識者的不可能。在美學體系普遍馴化感知的時代裡，不識者似乎成了純真的擔保，包括人際上的邂逅，以下是林人中的描述：

這件表演計畫邀請你走入展場，與藝術家相遇。觀眾將與藝術家合作完成這件創作。你們相遇的一瞬間，將決定接下來發生的事物。你們可能聽一首歌、走一段路、親吻擁抱或者什麼都不做。一次僅能有一名觀看者入場，做為他們的，兩個人的展覽／表演現場。

能跟藝術家無罣礙的互動大有人在，包括動作是經過盤算，揣摩彼此心意的入戲，融入屬於兩人的偶發情境，甚至能達到真切的體驗而不造作。這種真確性是「邂逅計畫」致力引發的事：甩開藝術空間的美學規訓，人被此規訓內化、儀式化的行為，也就是說，穿越藝術體制對人的感知規訓。然而，這不正也說明了一件事：是這個體制的存在才使得穿越得以被理解。一方面，產生論述的體制既是權力單位，也是給予意義並給予保證的符號體系，如同「邂逅計畫」的空間所在，藝術機構也不例外。另一方面，作品意義不是只能依附在體制內，接受盤點，反而在穿越體制的過程當中所形成的意義才是激發人心的，逼得體制總是事後給予追認。

凡是在體制內的藝術是無望？這不是我想說的，正如穿越體制有時淪為無著、天真自溺的動作。關鍵在於藝術張力，以及這股張力是針對什麼而發的，想要把人帶到哪裡的驅力，譬如張乾琦的影像與報導計畫《脫北者》（2012），行動是混入北韓脫北者，從中韓邊界開始一趟危機四伏的逃亡；穿越中國，越境寮國到泰國，脫北者在此被遣送南韓，張乾琦則從泰國折返，獨自偷渡返回中國。「邂逅計畫」是發生在體制空間內，但這個空間對它來說，不是用來擔保意義，而是讓現實生活中難以發生的事成為可能。換句話，讓不可能的現實變得可能，就是體制能給予的基進價值。這是實驗室的價值，高夫曼（E.Goffman）的框架理論可派上用場，在藝術框架內擔保想做的事以合法性，例如說，發明人際互動的各種模式，在特定的時間或地點，加劇體驗強度與探索的自由度。畢竟是體制或其代表的儀式空間授予藝術合法性，設想將「邂逅計畫」所發生的事搬到戶外的日常空間與人互動，那會怎樣？不是掉入張力頓失的無理或無趣，不然便是引發他人困擾，產生動機不明的威脅感，除非你夠幽默，也夠時間去動用你的文化資本，理解其中可能的原委或自行發想。

人際互動是遍在的，隨時發生在日常生活中，而藝術框架的意義在於使它得到美學保證，豐富它對其他事件的可能隱喻。針對這個保證，塞格（Tino Sehgal）的行為藝術（Performance）─ 也就是他說的「情境建構」（constructed situation）─ 值得一提，揭示了藝術企圖在體制與生活現實之間互跨的美學症狀：在展場裡，受邀的演出者像暗樁，沒表定時間，隨機發生（如2013年在「威尼斯雙年展」的演出，結合哼唱、B-Box與身體運動），或以一種不經意的方式跟觀眾對話，並強調不做錄像紀錄。就場域的社會性來說，塞格試圖在體制內穿越體制當然是不可能，卻是充滿意義的，就像林人中在「邂逅計畫」給觀眾以多樣性的豐富感受。

感受，有它的時空與物質條件，從來就不是純粹事件，即使是無緣由的發生，「邂逅計畫」也應這樣來看。首先，人際互動的體驗在此被導入彼此的內在，因為事件僅屬當事人，也是每個不同的案例，成了一種內在化的表現。這是透過體制來維繫的內化，讓人想到郭文泰自2011年起的劇場「開房間」系列，同樣是觀眾與演員一對一，但不同的是，「邂逅計畫」不僅是作者親自演出，而且沒有劇場佈景：沒有表現主義傾向的空間佈置，沒有超現實主義般的劇場敘事。相對於「開房間」著力於佈景氛圍，儼然是心理式的，想把觀眾的心神帶入意識深度，「邂逅計畫」毋寧是質樸無飾的場所，林人中所謂的「裸空間」，以便逼顯彼此在肢體行為上的身心感應，但在內涵上無特定指向，有時近乎動物性的探測與揣摩，也有可能是心靈領悟；總之，它是開放性的語言施行（performatif），展演的是各種可能性質的張力平面。

這是體制內的互動，也是屬於身體、場所與人際構成的平面，很自然會讓人想到大他者（Other）做為體制的那種威力，在那裡構成意指與相關的價值設定，「第三者在場」便是大他者以媒體形式的現身：網路在觀看你（我們），加拿大藝廊的即時連線是它的寓意。於是，繼先前談到「特別來賓」的陌生者與「眾人的在場」的共同體，「第三者在場」在此拉出了「邂逅計畫」的第三個邊界，也可說是回應了林人中對自己的提問：看與被看、表演與不表演、私密與公開性之間的邊界。

回到「眾人的在場」，陌生者被集結起來，形成互為陌生的共同體。這是靜默的、陌生者交會的共同體，其隨機互動是不明確的群舞或者不舞，在此當中，人像是單子，經由串聯而成，是網絡化、人群隨機團塊化的Performance。換句話，「第三者在場」表徵了它是大他者操作這個Performance的機制。在此，藝術家不僅是跟觀眾共同演出的作者，也是遊戲規則的制定者；這是自我立法，但自我正是這個法的執行者，是執行自我規定的人，而這個法，猶如自我化身的大他者，一個魅影，縈繞在自我身上，等同於大他者化身的自我，是人跟機構彼此幻化的幽靈，「第三者在場」便是它的外化，具現為一個實質的、有外部現實基礎的運作機制。那麼，「邂逅計畫」的邂逅底蘊是什麼呢？

當然不會因此變成熟人，因為在此框架內，我們都會只是個陌生人，即使那是鄰人的另一種代稱。彼此最好保持陌生，才有能動的邂逅之可能，況且不會熟透彼此存有這件事，除非我們能以逝者身分、死軀的非存有來相遇。因此，沒必要裝熟，汲汲營取社交私利的假相遇。牛俊強名為「交會的神祕之光」的個展（2013），副標「即使她們從未相見」，以攝影、錄像與文字敘述來虛構彼此的相識，有如鏡映的倒錯，映照出我們這個世界是屬於陌生者的，而「邂逅計畫」則可說是以面對面的交遇來見證：這個交遇，是陌生者的見證，如同它是反身地見證了陌生者自身。

林人中近年來投注Performance的力道與國際串連，可補入姚瑞中的著作《台灣行為藝術檔案1978-2004》所提供的在地脈絡，瓊斯（Amelia Jones）在1998年出書的著作《身體藝術：拿主體表演》（Body Art: Performing the Subject，註1）則有助於拓展主體施行性的理論課題。施耐德（Rebecca Schneider）在〈獨演〉（Solo Solo Solo）這篇評論提到結合觀者與創作者的Performance往往是在既定脈絡下獨特事件的演出，而這個演出的創作行為變成了「靈光的物件自身」（註2），讓我想到自己錯失與林人中的邂逅，以為能跟他面晤而成了失晤。

這是作者已去，他的「無人在場」，為「邂逅計畫」劃出第四道邊界，辯證了其所謂的「一個人的展覽」：主格我（I），既是觀者入場的「我到來」，也是藝術家出場的「我離去」。若說這場來去也孕育靈光，藝術空間仍脫離不了干係，但這個空間做為大他者的必然在場則是林人中賦予的時空衍異，觀者必須如藝術家那樣離開此處，前述提到的光門，似乎暗示著他的出口：雖然無能以有形之軀給予穿越，但對面的門必然是。

註1 Jones Amelia, Body Art: Performing the Subject, University of Minnesota Press, 1988.

註2 After Criticism New Responses to Art and Performance, edited by Gavin Butt, Blackwell Publishing Ltd, 2005, p.33.