成為行者——蔡明亮、李康生、孫松榮三方對談
高雄市立美術館將於五月推出《行者十步：蔡明亮》，首度完整呈現導演蔡明亮自2012年起拍攝至今的十部「行者」系列影像作品。這一系列作品由李康生以極緩步伐演繹玄奘般的修行者，橫跨八座城市，以身體書寫異地空間與時間流動，象徵一段歷時十三年的創作修煉旅程。本文也特別邀請蔡明亮、李康生與孫松榮展開三方對談，從創作脈絡、策展思維到展覽實踐，深入揭示「行者」系列從影像實驗走入美術館空間的過程，及其如何在當代藝術與電影語境中開闢出一條獨特的觀看之路。
「本質與透過他者傳遞，感覺很不一樣。」 ——區秀詒X陳侑汝個展「The Rocking Dream」
相較於影像技術，「噩夢搖擺」展覽中援引的Si Tanggang故事，則代表了東南亞文化脈絡中另一種視覺傳統。「噩夢搖擺」不僅是對Si Tanggang故事的重新詮釋，更是對東南亞複雜殖民歷史的間接回應，同時也與円谷英二的特攝傳統形成了跨文化的對話。從円谷的微縮模型與低調打光，到區秀詒與陳侑汝對Si Tanggang故事的物質性重構，我們可以看到一條貫穿東南亞視覺文化的線索：模型與道具作為文化記憶的載體，承載著複雜的政治與歷史意涵。
那種不必言說的創作悸動，你是否還在？懂得就會懂——「No Language」
「No Language」展覽由策展人黃彥穎策劃，於臺北當代藝術館展出，集結14位臺灣藝術家的作品，嘗試鬆動當代藝術中長期以來對語言、文本與敘事的依賴，回到身體作為感知起點的直覺經驗。展覽直指「身體感覺到，但語言追不到」的狀態，重新思考觀者與藝術作品之間的關係。 展覽動線與作品安排皆經過精心設計，讓觀眾在行進過程中逐步建立「身體感」——從視覺轉向身體，從身體延伸至空間。展覽刻意拋開理論、文本與解說的牽引，鼓勵觀者不以語言或概念去理解作品，而是單純以身體去感受、回應，讓直覺先行，讓感官成為理解藝術的起點。
2025梅樹月「風土的花蕊」登場──立石鐵臣120歲誕辰紀念特展
立石鐵臣出生臺北，父親任職臺灣總督府，屬日治時期的「灣生」世代。今年適逢立石鐵臣120歲誕辰，本展精選其12件各時期作品，完整呈現其藝術軌跡。並串聯日治至戰後初期的臺、日藝術家，透過油畫、版畫、水彩、素描、書信與文獻，勾勒近代臺灣美術的跨文化發展。
蕭文杰專欄
李遠擔任文化部長，是文資保存大進步還是倒退嚕？
2024年末，時任文化部李遠終於召開全國文資法修法座談，其所聘專家學者的政策立場與鄭前部長任內截然不同，一般人恐怕霧裡看花。李部長所聘專家宣稱，文化資產的指定與登錄過去經常違反「人權」，主張應取得所有權人同意後才能進行。此論調讓我想起過去在文資指定過程中，建商常以財產權受損為由，與文化部門對抗。
專欄｜王嘉驥
使命不清或已失去使命？ —亟待再定位的 「國立歷史博物館」（一）
展場空間設施的規劃，只有設計師必須負責任嗎？其實不然！館方同樣責無旁貸。場館的使命宣言、未來願景、空間需要、使用設定，連帶都會影響後續的展覽安排、設計與可能性，館方不能不預先擘劃並充分溝通。尤其有必要針對展廳的功能與使用需求，要求空間設計團隊處理，才能確實服膺和實踐展館的使命。
當AI走入人文藝術的深水區
時隔兩年後，我們再次透過雜誌專題來探問AI與藝術的交融，可以看到一些藝術家（他們中有不少早就投身其中的先驅者）透過各自的創作，除了展示AI技術的應用，更深刻地揭示了人與AI之間可能建立的新型關係——這其中包括對創造性的新拓展、對系統運作模式的革新——，也促使我們反思一些根本性的大問題。AI藝術正促使我們超越工具的視角，思考一種可能的「共存倫理」和文化共生的圖景。
葛飾北齋筆下的富士山風景：浮世繪《富嶽三十六景》在畫哪裡？
對日本人而言，最高峰富士山既是神聖的象徵，也是美的化身。《富嶽三十六景》畫中，富士山總靜靜佇立於背景，無聲地陪伴著人們的日常。《富嶽三十六景》究竟在畫哪裡？本文以地圖標示了其中43幅作品的取景位置，其中有17幅描繪自江戶地區，另附局部放大圖呈現具體地點。
