專題
藝術療癒之力：在混沌中，為生命留下停靠之處
「療癒」成為當代關鍵字之前，藝術早已長時間地陪伴人類處理恐懼、失序與未知。從史前洞窟壁畫、宗教儀式中的圖像與造形，到園林、聖所與精神性空間的建構，藝術最初並非為了審美，也不以表現自我為目的，而是一種精神救贖與回應生存焦慮的方式。當語言尚未成形，藝術便已透過身體勞動、規律節奏與象徵，協助人類將無以名狀的感受「固定」於物質之中，在混沌的世界裡開闢出一處處精神避難所。
黑水下的幽靈：張致中、林安狗、郭悅暘在斷裂中的歷史逆流
2025年臺灣美術雙年展「黑水」「黑水」所架構的，並非單一歷史敘事，而是一片容納多重創傷經驗的流動場域。原住民、離散族群、殖民記憶與家族失語，在此交錯、碰撞，形成一種無法被簡化的歷史狀態。這些斷裂與傷痕既是現實，也是藝術家反覆回返、咀嚼與轉譯的起點。 參展藝術家以各自創作的脈絡敘事，讓各種被壓抑的異質記憶得以浮現交織，形成一股晦暗交錯的水底暗流。
當代藝術的B級救贖，專訪邱子晏、倪祥、馮志銘、簡志峰——新美館「如果這都不算Ai，我有什麼好Bi？」
邱子晏、倪祥、馮志銘與簡志峰組成的藝術團體「其實你不懂我的心」，於2026年01月17日至2026年04月12日，假新北市美術館展出「如果這都不算Ai，我有什麼好Bi？」一展。透過「Bi」的多重語意，試圖在透過人類的擬仿失敗、誤差之間，找尋人類可以棲居的位置。
2026國際展覽趨勢：回顧經典、世代經驗回望與展覽的跨國流動
觀察2026年的國際展覽趨勢，可見大型回顧展仍是各大美術館的重要策展形式，橫跨文藝復興至現當代藝術史中的代表性藝術家。展覽一方面承接長期累積的研究與館藏脈絡，另一方面也因藝術家與作品本身的稀缺性，形成穩定的觀眾吸引力。與此同時，在國際局勢持續動盪、人工智慧逐漸改變工作型態與知識生產方式、公共討論日益分眾的背景下，部分策展主題亦開始轉向對世代經驗的整理，作為理解當代社會變化的切入角度之一。
藝術未來進行式
「不做藝術要幹嘛？」──伊通公園陳慧嶠、毛刺空間張文豪，跨越30年的空間經營對話錄
今（2025）年下半年，臺灣當代藝術空間似乎正處於一個顯著的歷史交界點。如自1988年經營至今的替代空間「伊通公園」（IT Park），在走過38年後，因空間老舊與經濟結構脆弱性等問題，決定進入「休息」階段。而在舊有模式調整的同時，新一波的空間如臺中的「毛刺空間」（Glitch）也正以屬於這個世代的經營思維崛起。本文藉著這個時間點，透過伊通公園創始成員陳慧嶠與毛刺空間經營者張文豪的對談，探討30年的時間跨度中，空間經營策略與獨立精神的演化，以及其如何映射臺灣藝文環境的改變。
不曾離開的埃及
被觀看的逝者：木乃伊在歐洲的歷史與當代反思
走進歐洲博物館的埃及廳，木乃伊往往成為最引人注目的存在，卻也同時承載著一段被忽略的歷史。本篇文章從殖民擴張與博物館收藏的脈絡出發，回溯木乃伊如何在歐洲被消費、展示與想像，從藥材、珍奇櫃藏品到娛樂與學術研究的對象，逐步去人化為「可被觀看的遺體」。透過梳理文學、科學與博物館實踐的轉變，本文進一步思考當代博物館如何回應人類遺骸展示所牽動的倫理、殖民創傷與觀看責任。
藝術未來進行式
影像是什麼？影像是決定性瞬間──沈昭良與何偲菁談關於影像本體與數位生存
無論是戰地攝影或暴力電玩，影像始終試圖回應人類對暴力的恐懼與迷戀。沈昭良透過回望新聞攝影的歷史，揭示影像如何在政治結構與媒體機制中被形塑；何偲菁則從遊戲影像出發，拆解其背後的程式邏輯與控制系統。兩者皆不試圖再現暴力，而是對其進行一種「除魅」（disenchantment），使觀看不再停留於感官刺激，而轉向對影像生成條件的自覺。
藝術未來進行式
字裡行間的藝術潮流——2025年的藝術關鍵字與其投射的未來想像
2025年的藝術媒體語言，在美學情緒、科技想像與制度性三大維度上，均顯現了關鍵性的轉向。在美學情感上，我們見證了從追求「知覺震撼」到「情感承載」的過渡；從「視覺霸權」轉向「身體與感官倫理」；並從短暫的知覺刺激，深化為對「不安與照護」的長效感知。在科技想像上，AI 已從工具隱退為環境—它被重新感知為一種認知的氣候、語言的天氣。科技不再是未來的單一解答，而是整合了人類與非人類的背景環境。與此同時，博物館與美術館亦卸下知識權威的姿態，轉型為藝術思潮的感測平台；它們不再是價值的仲裁者，而是正將自身重構為藝術生態中的「低延遲回饋系統」。
卞卡專欄
美術館為什麽失敗：悖論裡的中國私人美術館（下）
時常有人談論文化政策的弊病，比如歐美讚助藝術的免稅政策之類的「拿來主義」。但這種想法今天看來其實是無稽之談，美術館不是新能源車企，也不是人工智能科創項目，想拿國家財政退稅補貼，在目前的環境下無異於癡人說夢。談及國家文化政策之下私人美術館的運營困境，以制度缺失解釋一切問題，這是非常容易獲得的結論，也是今天多數從業者的直接觀感。
不曾離開的埃及
從圖坦卡門到摩登女郎：埃及美學如何穿越千年不斷重生
為何一座三千年前的墓葬，能改變摩登女郎的妝容、摩天大樓的輪廓，甚至好萊塢的想像？從圖坦卡門陵墓重見天日的那一刻起，古埃及不再只是考古學的對象，而成為一套能不斷被剪裁、被消費、被轉譯的美學語言。金與黑、幾何秩序與永恆象徵，穿越時尚、建築與影像文化，在現代性中反覆甦醒。埃及為何總能回來？答案，就藏在它如何被一次次重新發掘之中。
