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探問人們與萬物之距 陳天灼《海籠》的跨物種神話之歌

探問人們與萬物之距 陳天灼《海籠》的跨物種神話之歌

陳天灼《海籠》(Ocean Cage)2024年於柏林首演,如今首度來臺。作品從印尼拉馬萊拉(Lamalera)的傳統捕鯨文化出發,結合田野影像、傳統歌謠與當代身體,重新追問:當人類不再是世界唯一的中心,我們該如何理解自己與萬物的距離?
探問人們與萬物之距 陳天灼《海籠》的跨物種神話之歌
台北市立美術館

舞臺上正進行著一場當代風暴,眩目的巨幕現代裝置,伴隨著印尼電子音樂如催眠般的音浪;舞臺中央,印尼舞者 Siko Setyanto 孤身一人,透過極具靈動的身體,在神、人、祖先與萬物之間流轉變形。

Ocean Cage – Tianzhuo Chen and Siko Setyanto (臺北表演藝術中心提供)
Ocean Cage – Tianzhuo Chen and Siko Setyanto (臺北表演藝術中心提供)

應臺北表演藝術中心之邀,當代藝術家、導演陳天灼的全新作品《海籠》(Ocean Cage)將首度訪臺,這部作品自2024年在柏林首演,歷經漢堡、上海、威尼斯巡演後,今年將來到臺灣。陳天灼從印尼拉馬萊拉(Lamalera)村落的捕鯨傳統取材,但他野心顯然不僅止於紀錄片式的再現,而是透過結合劇場,展開關於跨物種共生的深度對話。

陳天灼(左)與印尼舞者、編舞家 Siko Setyanto(右)。(© Bea Borgers)
陳天灼(左)與印尼舞者、編舞家 Siko Setyanto(右)。(© Bea Borgers)
陳天灼《海籠》主視覺。(臺北表演藝術中心提供)
陳天灼《海籠》主視覺。(臺北表演藝術中心提供)

大海就是一個籠子

陳天灼回憶,當時赴拉馬萊拉村做田野調查時,村莊裡只有一位學校的英語老師會說英文,這位老師成了劇組的嚮導;在過程中老師說了句核心的話:「大海就是一個籠子(Ocean is a cage)。」這讓陳天灼感知雷達大開,這句話,也成了作品的名字。

「《海籠》這個名字,源自於當地村民最真實的世界觀。」陳天灼說,在拉馬萊拉人的宇宙觀裡,海洋是一座巨大的籠子,每年捕魚季節,祖先與神靈會打開這座籠子,村民高喊:「Open the cage, release the whale」釋放鯨魚,村民得以捕鯨,讓鯨魚作為給村民維持生計的禮物;每當村民看見抹香鯨噴水,也會齊聲高喊:「上帝的饋贈」。

Ocean Cage – Tianzhuo Chen and Siko Setyanto(臺北表演藝術中心提供)
Ocean Cage – Tianzhuo Chen and Siko Setyanto(臺北表演藝術中心提供)

陳天灼說,作為全球少數保有合法傳統捕鯨權的地方,拉馬萊拉在當代生態議題上面臨諸多爭議;但對村民而言,捕鯨是與生計、信仰交織的日常,捕獲的抹香鯨被曬成肉乾,帶著外人難以適應的腥濃風味,卻是他們交換物資的唯一籌碼。在物資匱乏、烹調方式僅限於簡單煎烤的偏僻海島上,捕鯨構成了他們文明的起點與終點。

馬達轟鳴與鯨魚之歌

陳天灼表示,《海籠》希望探討生存技術的演進,如何改寫傳統生態與集體記憶。這個村落2000年左右開始引進船尾馬達,機械動力帶來的捕食效率顯而易見,卻也在村落內部引發了世代衝突。年輕一代渴望擁抱新技術,老一代漁夫則堅持古老捕法,「最終村民折衷,由一艘馬達小船牽引著傳統木船出海,可一旦進入海面,馬達便會熄火,漁夫重新揮動木槳,依循古法安靜地接近鯨魚。」

Ocean Cage – Tianzhuo Chen and Siko Setyanto(臺北表演藝術中心提供)
Ocean Cage – Tianzhuo Chen and Siko Setyanto(臺北表演藝術中心提供)

村民在技術演變與傳統之間,尋找了某種平衡,但在陳天灼的紀錄畫面中,也看見了不可逆的改變。陳天灼拍攝了村內四位長者吟唱古老歌謠的畫面,「以前水手划船時,必須透過唱歌來溝通,那些歌謠同時具有召喚鯨魚的功能。」陳天灼說,但當電動馬達取代了人力,水手不再需要唱歌,這些與萬物對話的媒介便隨之失傳,「如今全村僅剩這四位長者記得旋律,其餘的人早已遺忘。」

Ocean Cage – Tianzhuo Chen and Siko Setyanto(臺北表演藝術中心提供)
Ocean Cage – Tianzhuo Chen and Siko Setyanto(臺北表演藝術中心提供)

而後的發展也充滿寓意,村民堅信,近年捕獲鯨魚數量銳減(一年僅剩兩三頭),是因為未能完美保持祖先傳統而遭受的「神罰」。但陳天灼表示,根據近年的科學報導,印尼海域已成為全球主要的貨船高速公路,商船造成的巨大海洋噪聲,早已迫使鯨魚改變了遷徙路線。

村民將全球化資本主義帶來的生態破壞,內化為自身的道德罪惡。現代文明的噪音,在暗處切斷了人與生態的古老連結。

非洲巨鯨與虛擬眾神

為了打破以人類為中心的敘述視角,陳天灼在影像調度上加入鯨魚生態,但在拉馬萊拉蹲點數日,發現捕鯨機率極低,外人很難在短時間內捕捉到完整的過程,「如果作品裡只有漁夫的單向視角,而沒有鯨魚的視角,那這個生態敘事就沒有完整。」陳天灼於是另起爐灶,帶領團隊遠赴非洲的模里西斯(Mauritius),這裡正是這群鯨魚遷徙路線的終點與棲息地。他在那裡拍下了深海中鯨魚的生命動態,在劇場中與印尼漁夫的畫面形成跨物種的命運對照。

Ocean Cage – Tianzhuo Chen and Siko Setyanto(臺北表演藝術中心提供)
Ocean Cage – Tianzhuo Chen and Siko Setyanto(臺北表演藝術中心提供)

回到舞臺,整場演出由舞者 Siko Setyanto 完成獨角戲,一人漁夫、祖先以及當地的無形神明「拉烏蘭(Lao Ulan)」三個角色,Siko的身體給了這場儀式難以複製的生命力。陳天灼表示,Siko 雖然來自印尼的小漁村,但其實是學當代芭蕾和爵士舞出身,「Siko的動作裡總有一種極具儀式感、很原始的印尼傳統樂舞神髓,那不是訓練出來的,是他與生俱來的本能,這種非體制化的身體質地,恰好成為舞臺上連結神格與人格的完美媒介。」

向祖先提問

常有人問陳天灼,這部作品是想表達人類受限於大自然的生存壓力?還是現代文明對傳統的反思?陳天灼表示,這從來不是非黑即白的提問,「我感興趣的是儀式、生態和技術之間的關係。我最關心的是,怎麼透過一個故事,把漁夫、祖先、神和鯨魚串聯起來,呈現一種『以非人類為中心』的共生。」

Ocean Cage – Tianzhuo Chen and Siko Setyanto(臺北表演藝術中心提供)
Ocean Cage – Tianzhuo Chen and Siko Setyanto(臺北表演藝術中心提供)

《海籠》沒有打算塞給觀眾任何標準答案,它更像是一個溫柔的拋問,陳天灼將紀錄片、傳統舞蹈與當代身體結合,加入了夜店般的電子樂和神聖的儀式交融,讓觀眾用感官體驗那個介於現實與幻覺之間的平行世界。

「這其實也是我對自己的一個提問。」陳天灼表示,當人們身處於被各種新技術、AI瘋狂驅動的當下,感到焦慮和轉變時,「也許,我們也可以轉過頭去問問看:我們來自哪裡?我們還能從祖先的知識裡,得到什麼樣的答案?」

傳統島人的信仰,科技文明的省思與劇場張力交織,當巨鯨在深海的迴音中游過,傳統與科技、靈性與信仰的碰撞,正要穿透劇場的黑暗,讓人們重新思考此時此刻人類的生存座標。


陳天灼簡介
陳天灼是一位具有鮮明個性與國際影響力的當代藝術家,其創作橫跨行為藝術、裝置、影像、攝影等多個領域,並以跨媒介、跨學科的方式建立起獨樹一幟的藝術語言。他的作品常融合多重媒介,在結構覆雜、極具催眠感的表演中呈現出展覽與劇場之間模糊而流動的邊界,強烈調動觀者的感官,引領進入一個異質世界。在他的創作中,碎片化的信息與象征符號層層交織,來源涵蓋亞文化、夜店文化、宗教儀式、生態議題等多元領域。通過這些線索,陳天灼持續探索關於“存在”的多重定義、靈體的形態、(非)物質力量的運行邏輯,以及當下後人類現實的覆雜性。這些看似雜亂無章的文化符號,經過他的整合與轉化,在作品中交織出出人意料的奇異化學反應。


2026臺北藝術節:陳天灼 x 西科・塞蒂安托《海籠》

場次:

2026/10/23 (五) 19:30

2026/10/24 (六) 14:30

2026/10/25 (日) 14:30

地點:臺北表演藝術中心藍盒子(臺北市士林區劍潭路1號)

倪瑋1 篇

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