2018年冬，「越後妻有大地藝術祭」（Echigo-Tsumari Art Field）中藤井芳則作品《成了漂亮的面孔！》（いい顔になったれ！），作品意念是讓雪落在當地老人的大頭照上變成「白髮」。如果說這件作品能讓人「跳出日常」，那人會是誰？（楊天帥提供）
上回提到「藝術祭」強調「憑藉藝術製造『非常』的經驗，發現『日常』以外的可能。」聽上去好像很不錯，但也許你會反問：「Really？我也參觀過藝術祭，可是卻沒發現什麼『日常』以外的可能，說穿了不過就是觀光！」
這質問無疑非常合理。如果我們的話題是藝術祭，而藝術祭又具有一定的社會性，那它就無可避免要接受社會的詰問：「說好的『非常』經驗在哪裡？」
要解答這問題，我們還得再追溯一點「祭」的定義。
如上回述，現代社會視「祭」為讓民眾脫離「日常」的活動。但這定義顯然並非自古有之，想想如果真田幸村（Yukimura Sanada）（因為最近在看《真田丸》）要辦祭，斷然不可能考慮什麼「非常／日常」。他會想什麼？很簡單：神。堪稱日本全國神社代表的機構「神社本廳」 這樣定義「祭」﹕「神社是⋯⋯仕奉鎮守該場所的神明的地方，而『祭』就是對該神明的仕奉行為。」
由此可見，傳統定義的「祭」和現代定義的「祭」是兩回事。箇中的轉化是怎樣的呢？卻說日本自1950年代中開始，曾經歷「戰後經濟奇蹟」。時值冷戰，日本作為美國抵禦蘇聯的橋頭堡，受到極大經濟援助，加上韓戰及日本戰後重建帶動需求，令日本經濟突飛猛進。猛進到什麼程度？看1960年日本政府曾推行「國民所得倍增計劃」，期望在十年內讓日本國民生產總值倍增，這目標僅在六年後便達成。
經濟狂飆意味大量鄉郊地方人口往城市遷移。根據日本政府數字，從1950年到1975年的25年間，日本城市化率（註）大幅提升38.6%。急速的城市化導致地方人口銳減，理所當然地，散布各地的祭典也冷清起來。
目睹如此境況，一些日本的有識之士開始省思：祭典對日本來說，有什麼意義？這問題既是學術探索，也具有捍衛祭典傳統的使命。如果「祭神」已不能再吸引現代人辦祭，那就給它一個新的理由，好讓祭能續存下去。
於是，祭作為「仕奉神明」的行為便被去魅化。有沒有神明不再是重點，重點是祭可以讓民眾脫離日常。「因為祭具有這樣的社會功能，所以我們應該重視它，不可隨便放棄它。」這是當時（其實現在也是）不少文化人的想法。
只是這裡有個問題，如果辦祭的目的是為滿足某個社會功能，那只要能滿足這個功能，「祭」的形式就可以改變。於是「祭」的定義動搖，它不再須要與祭神相關，大凡能夠助民眾脫離日常的活動——當然包括「藝術祭」——都可以稱做「祭」。至此「祭」的定義轉變完成。
從「仕奉神明」到「跳出日常」，當中有一點變化值得注意，它可以幫助我們回答「說好的『非常』經驗在哪裡」的疑問。那就是視點的模糊化。
其實並不複雜：都知道在祭神的過程中，「看的人」和「做的人」是兩個概念。你的神不一定是我的神。假設你是個虔誠信徒，因此祭神讓你深受感動，它對作為外人的我來說可以完全沒有感動。
「跳出日常」呢？仔細想來也應該區分「看的人」和「做的人」才對。某經驗讓你跳出日常，當然不等於我也會跳出日常，因為我的日常和你的日常不是同一回事嘛。然而，由於缺乏相對具體的「神」，「跳出日常」的視點差異並不那麼明顯，所以我們經常忽略問：跳出誰的日常？以藝術祭為例，如果說它讓民眾「跳出日常」，那民眾是誰？到底是遊客看地方居民跳出日常？還是地方居民看遊客跳出日常？抑或遊客和地方居民一起跳出日常？
顯然這個問題不能混淆，偏偏就是有不少觀眾、評論人，以至主辦機構本身都搞混了，於是像以下的謬誤不時可見：「吃麵包大會」明明說讓人吃個飽，為何我參加了卻沒有飽？當然，那是因為你只是看著人家吃啊！
註 即城市人口佔總人口比例。
楊天帥( 23篇 )