神語錄：古都「匾」中話

匾額在古建築裡，一般而言懸掛在門楣或是廳內的橫樑上。材料的構成木材或石板皆有，匾額本身的藝術性展現在書道、文字涵養、漆工、塑型、雕刻、貼金等工藝。在社會功能方面，常見的是敘事、官匾、堂號、商行、功名、禮匾等。在台灣普遍的民間古建築裡，廟宇是最為人所熟悉的。

然而，廟宇除了主祀神明不同的神格與立廟淵源差異外，在官方如何與地方宗教祭祀系統互動、族群的性格，甚至是重大歷史事件的轉折，都可以從不同的匾額窺探深淺。當然最直觀的，就是匾額書寫題字者與不同時代所呈現的氛圍。本文所挑選的古廟名匾，與古都台南的城市性格、社會脈絡密切相關。

古都台南城隍廟的名匾「爾來了」，白話來說就是「你來了」，以城隍口吻，具體而微地展現對人間百姓「賞善罰惡」、「掌管陰陽」 的神格。城隍信仰與祭典是地方官上任時，溝通人神之間的重要管道。就歷史而言，台灣府城隍最早源於明永曆二十三年（1669年）。

城隍信仰既然有地方官的特性，在全台的尺度上不免會有各地信眾比拼、擁護其主。城隍界的「最高」頭銜，是最常被談論的民俗觀點之一。台灣府城隍廟早期全台位階最高，是沒什麼疑義的。隨著台灣政治經濟局勢的變遷，北台灣的新竹都城隍能見度也躍升全台。然而縱使南北城隍位階高低各有爭論，我們卻可以發現各地的城隍信仰，演化出不同的宗教祭儀與地方社會特質。台南台灣府城隍，在府城的聯境、民防組織裡，屬於中和境、二十一境。新竹中元城隍祭與「夯枷解厄」古禮，是為竹塹的民俗盛事。

台灣府城隍廟的建築結構與裝飾細部十分精彩。廟內大算盤「善惡權由人自作，是非算定法難容」，作為評判人間善惡的象徵性裝飾。門神為府城名廟宇繪師潘麗水的作品，特色在於人物鬍鬚與手勢的宛真動態。「憨番扛廟角」除了廟宇承重的功用外，也透露出工匠的族群意識。

台南祀典武廟主祀關帝，俗稱「大關帝廟」，與位於古時內關帝港、抽籤巷的「小關帝廟」開基武廟相應。武廟在外觀最值得一看的，不外起伏有致、綿延至赤崁樓的朱紅山牆。祀典武廟創立於明永曆二十年前後（1666），明寧靖王曾手書 「古今一人」。然原匾如今不知下落。清帝國提升關公信仰地位，雍正五年（1727），奉旨由官方名列祀典，是為祀典武廟的由來。三代廳對於關公祖輩的追封，更顯得清帝國官方對於關帝信仰的重視。

祀典武廟最為人津津樂道的「大丈夫」匾額，原是林爽文事件之後，台澎兵備道楊廷理在清乾隆五十九年（1794）所立。關公被漢人社會稱謂「武聖」，「大丈夫」與關公的勇武忠義呼應。此外，「大丈夫」（だいじょうぶ）在日本語的脈絡裡，相當於「沒問題」，更增添漢字文化的趣味。廟內另一咸豐年間，珍貴的「萬世人極」匾，經詢問廟方後，目前收藏起來保養。筆者在2017年拍攝時，仍懸在正殿的橫梁上。

關公除了武德備受推崇，同時也為「文衡帝君」。在廟裡觀音廳的右側「西社」，在清帝國時期為府城五大詩社，「文衡帝君」與文昌帝君、魁星、朱衣夫子、孚佑帝君，同被列為「五文昌」帝君。民間傳奇色彩濃厚的赤兔馬與關帝爺征戰南北，因官方祀典特別在廟外有專屬的「馬使爺廳」。廟裡後院的古梅相傳為明寧靖王手植，每逢臘月白梅盛開。祀典武廟進入了現代，仍是古都重要的公共社會場域。日治時期曾作為台灣文化協會、台灣民眾黨，進行運動與宣傳現代文化的場所。

我們現在所見的赤坎樓建築群形貌，是很晚近的發展。就赤崁樓本體而言，是在360多年前西拉雅的「赤崁社」，Chakam 或譯Sakam地帶，在郭懷一事件後，1653年建造普羅民遮城 Fort Provintia。也就是說，赤崁樓的現貌是台灣歷史與世界構築的文化複合體。

赤崁樓戰後最為人所熟悉的經典畫面，就是九座清乾隆五十一年（1786）紀念福康安「平定」、滿文及漢文並陳的贔屭碑文。現存赤崁樓的兩大漢人建築體，分別是海神廟與文昌閣。海神廟源自1874年牡丹社事件，清政府派沈葆楨來台籌建海防。沈葆楨因渡海平安來台，奏請在安平建海神廟。但直到光緒十二年（1886年），台灣知縣沈受謙才建於赤崁樓。海神廟主祀四海龍王，目前四海龍王的神像存放在大天后宮內。相傳是戰前日軍將赤崁樓作為陸軍衛戍病院（今成功大學台文系所在）以及台灣總督府國語學校台南分校（今台南師範大學及台南大學），因此才移轉四海龍王神像。

海神廟最顯眼的牌匾「東海流霞」，是鄭成功手書。「東海流霞」出自於鄭成功贈弟七左衛門詩稿：「禮樂衣冠第，文章孔孟家，南山開壽域，東海釀流霞」，目前原詩稿在日本。文昌閣則是在清光緒十二年（1886年）建成，二樓奉祀魁星爺為讀書人的信仰。日本時代的台南市長羽鳥又男，即便戰爭期仍不顧軍方反對主張修復赤崁樓。文資的保存是需要延續的，現在「赤崁文化園區」進行普羅民遮城遺構考古挖掘。同時，成功國小也發現台灣縣署的遺跡。

台南三山國王廟為潮州人的主要信仰，始自清乾隆七年（1742年）。「三山明貺廟記」描述當年由台灣知縣楊允璽、台灣鎮標左營游擊林夢熊率粵東商民創建的過程。早期對於三山國王的討論會直接連結到客家族群的信仰，事實上在台灣各地的發展裡並不盡然。

廟內所高懸的「褒忠」古匾，為清乾隆皇帝清乾隆十三年（1748）親題。「褒忠」所呈現的義民信仰，在台灣許多客庄連結緊密，卻不僅只限於客家族群，更具社會標示意義的，為清帝國為獎勵義民為國家政權效力的忠勇精神。

台南三山國王廟為全台少見的潮式建築。有別於府城甚至全台灣漢人主流的閩式建築，黑瓦白牆、剪黏樣式、貫串簷廊的瓶門等都十分別緻。更有甚者，門神彩繪也是府城繪師名門潘岳雄親繪。韓文公祠主祀韓愈，當年韓愈被貶為潮州刺史時，在潮汕地區有施政有方，受地方居民感念而成的潮州人信仰。韓文公祠正殿上方的「如潮」匾，為明經科進士陸安李如員乾隆四十五年（1780）所題。

此外，三山國王廟在歷年來曾為許多不同人群和機構使用。在台粵兩地潮州人往返頻繁的年代，潮汕會館為潮州人士旅居的所在。台南大學的前身「台灣總督府台南師範學校」，在明治三十二年（1899）創校之初就是設立在台南三山國王廟內。

蕃薯崎小南天福德祠，是台南最早的土地公廟。「蕃薯崎」地勢與周圍相比，高而崎嶇，又為蕃薯集散地，因而得名。

傳說荷蘭時代，禾寮港街行程時就有此福德祠。「小南天」的由來，則是明永曆二十年（1666），明寧靖王遊歷蕃薯崎，景色優美，南天勝境而命名。民間相傳「小南天」匾額由明寧靖王親書，但現已經丟失。現在「小南天」匾額，為清嘉慶二十四年（1819）府城文人藝術家林朝英之作。

廟內所懸「德厚聿隆」匾是信眾在嘉慶十九年（1814）開始修建，嘉慶23年（1818）竣工，所獻的謝神匾額。小南天福德祠長年修建多次，廟裡仍存多次重修改制的石碑。當代，廟旁也有以「小南天」為名的旅宿。