由國立臺灣美術館主辦的2026亞洲藝術雙年展將於11月7日開展。本屆展覽由呂佩怡策劃，以「Mrahul Tminun・共織・Co-Weaving」為主題，回應在高度文化差異的亞洲，如何彼此理解並發展協作關係。本屆共邀集30餘組來自亞洲及國際的藝術家與藝術團體參與，作品形式涵蓋編織、雕塑、刺繡、繪畫、影像、文件檔案、錄像，以及大型空間裝置與戶外裝置等多元媒材。
國立臺灣美術館館長陳貺怡表示，本屆亞洲藝術雙年展邁入第十屆，也標誌其二十年的發展歷程，同時也是重新思考未來方向的重要節點。本次展覽名稱「Mrahul Tminun・共織・Co-Weaving」以太魯閣族語、中文與英文並置，回應多元文化語境，並強調「亞洲」並非固定的地理概念，而是一個持續生成的關係場域。展覽從人與人、人與歷史、人與世界的關係出發，思考亞洲如何回應世界。
她進一步指出，「共織」不僅是文化意象，也是一種策展與實踐的方法，體現在集體合作、交流與社群參與之中。同時，展覽也延伸至美術館之外的公共場域，使藝術成為與社會互動的媒介，觀眾亦被納入「共織」的關係之中，參與知識與意義的形塑。
策展人呂佩怡指出，「共織」由「聚集」與「編織」兩個概念構成，其中「Mrahul Tminun」為太魯閣族語，「Tminun」意指編織，「Mrahul」則帶有群眾與聚集的意思，描繪部落婦女在廣場共同織布的日常情境。在本展中，「編織」被視為一種方法，用以強調跨地域之間的連結與協作；藝術家則如同「編織者」，透過各自的創作實踐，交織人群、經驗與知識，展覽在這樣的實踐中，成為知識累積與交流的場域。
在共織的過程中，每位共織者在編織活動中各自織作自己的布，並在共同創作過程中彼此交流、學習與陪伴，也在互動中展現「自己自己，一起一起」的精神。此外，她也提及，目前正與藝術家討論在美術館大廳舉辦「共織的派對」的構想，期望營造更開放的交流與參與氛圍，讓展覽精神延續於現場互動之中。
當代織品與女性記憶
關於本次參展藝術家，來自印尼的梅塔．梅莉達（Meita Meilita）長期關注記憶與女性生命經驗，透過研究與協作發展創作方法，並以刺繡作為主要媒介，轉譯口述歷史、記憶與日常物件，構築共享的反思空間。她於臺灣東部噶瑪蘭族部落駐村期間，與部落女性長輩合作記錄生命故事，使歌謠、圖紋與口述傳統等文化記憶透過織品創作重新浮現。她透過與不同世代女性的交流與訪談，累積生命經驗與記憶素材，轉化為作品內容，並認為「共織」是一種重新開啟被遺忘故事的方式，使個人經驗得以回到更大的社會脈絡之中。
歷史碎片中的反思
而來自印尼日惹的藝術團體鱷魚背（Gegerboyo）則以爪哇文化與當代社會政治現象為出發點，結合印尼與臺灣交疊的殖民歷史進行現地創作。其作品以集體勞動與社群團結為核心，探討其作為文化象徵的意涵，同時也回應其在歷史中可能被轉化為治理與社會控制工具的面向。此次計畫將以裝置形式呈現，透過戰時敘事的碎片構築「創傷紀念碑」，回應爪哇邊緣地帶多重歷史交疊的狀態，並嘗試重新連結家族記憶與國族認同，讓被忽略或邊緣化的歷史經驗得以重新被看見。
自然與協作現場：林介文的共同創作模式
臺灣藝術家林介文則以自然環境為創作核心，關注人與自然之間的關係。由於其作品尺幅較大，需透過多人協作完成，因此形成集體創作的模式，創作現場也轉化為共享而貼近的空間，使共同創作者得以展開更多交流。以臺灣原住民族文化為例，不同族群來自多元文化背景，在協作過程中彼此交流，也藉此理解彼此的生活現況與文化經驗。
「共織」概念源於2021年她於部落礦區策劃的展覽，當時她背著祖母留下的傳統織布機，走訪不同織者，邀請女性共同創作。她談到：「透過共織的過程，我們互相學習，也更加理解彼此。雖然我們都是臺灣的原住民，但來自不同部落，說著不同語言，也擁有不同的文化背景。」
「織知計畫」：美術館作為共學與知識生產場域
值得一提的是，本屆展覽同時推出「共學計畫」，邀集藝術家、策展人、研究者、教育者與文化工作者共同參與公共活動，使展覽不僅是作品展示的平台，也成為跨領域協作的場域。策展人提出「織知」概念，強調知識並非單向傳遞，而是在交流與實踐中共同生成，讓展覽成為持續運作的知識生產機制。
整體而言，本屆展覽關注亞洲文化中的集體性與關係性，涵蓋合作、社群與互助等面向。在多元且差異明顯的文化語境中，展覽試圖回應不同地域之間如何彼此理解，並在交流中分享各自的處境與挑戰。「共織」被視為對協作生產模式的回應，在多重殖民、現代化與全球化交織的背景下，也進一步思考亞洲如何在差異之中重新理解彼此，並發展更多相互協作的可能。
