臺灣人稱死亡為「過身」，對生命現象的認知，認為人的身體不只有表面看得見的肉體，還有看不見的三魂七魄，臺灣人繼承了漢文化的魂魄與幽冥觀念，歷經了本土化歷程與時代演進，結合信仰、儀式、習俗、傳說，建構臺灣在地對死後歸宿的思維及想像，1921年片岡巖在《臺灣風俗誌》提到：「相信人有三魂七魄。死後一在神主，一在墳墓，一在陰間（地獄或西方淨土）。魄和屍體入地下後消失。」說明死後三魂各有所歸。
當人一嚥氣，家屬準備燈火以照亮黃泉路，燒一頂紙做的魂轎，給亡魂乘轎去陰間，這一魂展開祂漫長的旅途。另二魂，一魂依附在魂帛，一魂先在遺體，家屬在遺體上覆蓋掩身幡，幡上繪有亡者形象、北斗七星、文房四寶，用意是防止屍變與保護亡魂，希望亡魂能夠得到永恆的生命。送葬時，魂帛請入魂轎，由孫子扛抬，與靈柩一同前往墓地，靈魂在墓地安頓好後，經由「點主」儀式，另一靈從魂帛改附神主牌，孫子將神主牌自墓地迎回家中供奉，當喪期屆滿，舉行「合爐」儀式，正式進入祖先的行列，承受後代子孫崇奉。
為使亡魂能在陰間過好生活，家屬委託糊紙師傅製作靈厝，還要為亡魂舉辦入厝儀式，代表亡魂的魂身持著地契，被請入靈厝內，正式成為靈厝的屋主，靈厝對聯「別有天地非人間，獨居乾坤超世界」，以顯示亡魂於今身處陰間的意境，為維持亡魂的生活，家屬會焚燒銀紙、更衣供亡魂使用，更衣印版有衣褲等生活器物圖案，近代更有家電的圖案。
土地公引魂
俗信土地公會來陪伴亡魂走向人生另一個階段，同治年間林豪《東瀛紀事》記述戴潮春事件時，洪第被官軍擊斃，當晚二鼓（19至21時），洪家的家犬狂吠，兄嫂夢到：「身負創，臥地上，望見林大人馳逐軍中，有紅光一簇隨之，熱極不可近，欻有老人以袖拂身，冷如霜雪，頓覺痛苦。俄而身輕如葉，逕至城隍掛號⋯⋯」這篇文獻描寫民間對歸陰的想像：人死，土地公隨即現身，土地公是位耄耋長者，將亡者的靈魂從屍體中帶出，引領亡魂向城隍取得鬼籍，正式成為鬼界一員。
人初終的七日內，亡魂對一切感到茫然，尚無法接受自身生命的消逝，家屬在頭七準備湯圓祭拜亡者，還不能放置筷子或湯匙，傳說土地公會帶亡魂回家，便要亡魂用手去抓湯圓來吃，亡魂的指甲被湯圓沾黏而掉落；或說土地公帶亡魂去洗手，當指甲越洗越黑，洗到指甲掉落。亡魂看著自己身體的變化，在土地公的勸慰下面對死亡。
對臺灣人而言，土地公是生活中非常重要的神祇，從出生到死亡的生命歷程，都有土地公的照顧，臺灣人的歸陰想像中，特別凸顯土地公的角色，而不是七爺八爺、牛頭馬面，更不是黑白無常，土地公帶著亡魂踏上黃泉路去到地府，土地公也會在墳墓陪伴亡魂，所以臺灣的墳墓常在墓旁設土地公神位，霧峰林獻堂家族墓是在石上以「后土」二字筆畫表現土地公的臉譜，極具巧思。
城隍爺審判
土地公信仰為古代社神遺風，在臺灣民間信仰是基層的地方行政神，通常被視為城隍爺的下屬，民俗學學者增田福太郎於1942年的著作《東亞法秩序說》：「土地神不單是司土地的平安，亦為城隍神的屬下，役使名為文判、武判的輔佐機關，調查人的善惡行為向城隍報告，或引導人的死魂到冥府。」所以土地公擔任陰差的角色，帶著亡魂前往陰間的第一站是城隍廟。
城隍一詞，最早見於《易經・泰卦》：「城復於隍，勿用師」，文意是城牆傾倒在乾涸的城溝裡，不可施行出兵打仗，因此「城隍」本義是指古人於居地四周修築的兩種防衛設施，即圍牆與壕溝，但與神祇信仰無關，另有研究者引《禮記．郊特牲》，指天子在歲末要祭祀水庸等八位神祇，「水庸」意為溝，相當於護城河，被指水庸即是城隍神。近年有研究者引《北齊書・慕容儼傳》，認為城隍神是以城池保護神的形象出現，祀神特徵與水庸無關。
城隍信仰至晚在南北朝時即已形成，在唐宋有高度發展，受到民間與官方的崇敬，城隍也開始掌管冥籍，具有陰間審判的職能，明太祖更將城隍信仰制度化，洪武二年（1369）下令封京都及天下城隍，制定城隍的爵號、廟制、祭儀，城隍成為與各級地方官員對應的冥界行政官，明太祖的用意是以神道設教，更嚴密地管控官員與人民。
明末城隍信仰傳入臺灣，整個明清時期，臺灣各級行政區的官署陸續建城隍廟，明清兩代以國家力量推行城隍信仰，將城隍塑造為冥界行政官，已是深入人心，城隍主掌冥界，又主祭厲壇，則轄境內的鬼魂皆歸其治理，道光八年（1828）臺灣知府鄧傳安的〈牒臺灣府城隍文〉，牒文寫到鬼魂的遷移也須城隍的批准及指引，所以民俗有城隍在農曆七月施放鬼魂到人間之說，今日新竹、嘉義等地城隍廟，仍保有開鬼門的習俗。
臺灣民間信仰有一套冥判體系，監察神將人的善惡紀錄呈送給城隍，城隍依紀錄對善人賜予福佑，對惡人施行疾病或災殃以為懲戒，人死後也要在城隍廟算總帳。冥判信仰更具體展現在城隍廟，臺灣一些歷史悠久的城隍廟，藉由器物來營造城隍審判的意象，廟宇猶如森嚴的官署一般，門廳內懸掛「爾來了」或「你來了」匾額，匾額文字朝外，提醒所有人最後都會來城隍廟，終將面對城隍的審判，城隍神像前擺放書案，兩旁排列判官、差役，立「審問」牌與「放告」牌，宛如城隍升堂辦案，在城隍神像對向的橫梁上，掛著巨型算盤，表示城隍看著算盤，算人一生的功過。
地府過十殿
亡魂先由城隍初審，再到地府進行復審，臺灣人對地府的觀念，大多是來自《玉曆》等善書，以及十殿圖等圖像，內容鋪述每一殿由一位閻王主掌，第一殿決定亡魂超升或發獄，第二至九殿各自轄有地獄，第十殿專司各殿解到亡魂，核定罪福的大小，決定亡魂輪迴轉世的去處，凡發往投胎者，先要喝下孟婆湯，再投胎到其應去之處。
博物館藏。圖引自《古城．新都．神仙府：臺南府城歷史特展》，臺南：國立臺灣歷史博物館，2011，頁
134。
據說，亡魂在死後每七天會經歷一殿，四十九天走過七殿，百日來到第八殿，一年後來到第九殿，三年後到第十殿，各殿閻王會提審亡魂，是故喪禮在作七、百日、對年、三年時舉行「作旬」，請法師主持祝禱，請求閻王赦宥亡者生前罪過，早年還會焚燒印有閻王、判官、牛頭馬面等圖案的「地府錢」，化給亡魂用來買通地府。
為使亡魂得以順利超度，免於永淪地府，家屬希望藉助神佛慈悲救苦，多會延請法師主持拔度法事，又稱「作功德」，康熙五十九年（1720）陳文達編纂的《臺灣縣志》：「延僧道，設齋供，誦經數日，弄鐃破地獄，云為死者作福。」顯示自清代以來，拔度法事是臺灣喪葬禮俗的重要環節。
舉辦拔度法事的壇場會懸掛十殿掛軸，拔度法事的儀式安排，為保釋非壽終者的靈魂，舉行破枉死城的「打城」儀式，「牽水車藏」儀式拉拔溺死者的魂體能從水中升起，「牽血車藏」儀式使難產婦女離開血湖，「放索」儀式解救上吊自殺者，法師透過肢體動作、象徵物使用，將法力具體演繹出來，搭配十殿掛軸繪畫地府情景，表現將亡魂從地府中救出。
接引上西天
拔度法事使亡魂能領沾功德，最終目的是要接引亡魂升天，傳說地府有一座「金橋」，過金橋能到仙界法鄉，釋教法師「過金橋」儀式是以戲劇演出的方式，由法師扮演牛頭、馬面、金童、玉女、曾二官、曾二娘、土地公等角色，儀式末了，法師捧著魂帛從橋上過，家屬在橋尾喊著「過橋呦」，催促著亡魂上路，儀式是家屬對親人的最後告別，讓家屬得到情緒的釋放，家屬目送魂帛過橋，祝福親人去天界作位逍遙仙。
過金橋是十殿掛軸的重要情節，臺灣現存最早的《玉曆》版本是道光十年（1830）由臺南松雲軒刊刻的《玉曆鈔傳警世》，內容記述第十殿有金橋、銀橋、玉橋、石橋、木橋、奈何橋，分別送往六道，書中收錄的版畫有金橋、銀橋圖像，而從各地寺廟壇傳世十殿掛軸，在內容的繪畫上，奈何橋為進入地府的中介橋樑，金橋、銀橋多畫在第一殿，傳達觀音菩薩帶來旨意，金童玉女接引亡魂，給予人們能免受地獄苦的冀望。
過金橋表達人們對往生仙鄉的嚮往，家屬也以糊紙「二十四孝山」表示對亡者的祝福，二十四孝山是用黑色紙張製作連綿山峰形狀，代表地府，上層有一尊觀音菩薩，下層是過橋的情景，橋旁有一頂轎子，表現亡魂搭乘魂轎來到地府，土地公、金童、玉女、山神引領亡魂過橋，藉著宗教儀式及燒化，讓亡魂能前往極樂世界，聽觀音菩薩說法。山上面還布滿二十四孝故事主題紙人，表達家屬對親人所盡的孝思，就像古代二十四孝一般，也期望亡魂能庇佑家中子孫各個孝順。
接引亡魂的金童玉女更被視為是升天的象徵，金童玉女的形象是幼年男女手持幡，幡上寫著「金童接引西方路」、「玉女隨行極樂天」，金童玉女作為對死亡與神聖昇華的藝術主題，被廣泛運用在殯葬、送葬陣頭、墳墓等處，有深厚的宗教意義，蘊藏著心理與宗教需求。
俗信人死後有另一個該去的地方，我們也希望亡故親人能去更好的地方，傳統喪禮許多儀式是靈魂觀念的體現，從此世到來世的想像，進而發展出處理亡後世界的一套文化行為，造就了喪葬中的許多民俗工藝品。
參考書目與延伸閱讀：
林豪《東瀛紀事》，臺北：臺灣銀行經濟研究室，1957，頁57。
陳文達《臺灣縣志》，臺北：臺灣銀行經濟研究室，1961，頁55。
片岡巖著、陳金田譯《臺灣風俗誌》，臺北：眾文圖書，1987，頁512。
增田福太郎著、黃有興譯《臺灣宗教論集》，南投：臺灣省文獻委員會，2001，頁69。
原文載於《典藏．古美術》395期〈歸陰──臺灣人死後的靈魂之行〉，作者：張靖委（臺灣民俗研究者）。
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