辟邪物也有稱為厭勝物，但兩個詞彙的字義仍是有差異，「辟邪」為驅除邪惡之意，「厭勝」為壓伏而制勝之意，最早見於《後漢書・列傳・章帝八王傳》的記載：「因巫言欲作蠱道祝詛，以菟為厭勝之術。」由此可知「厭勝」原是指用法術咒詛達到制勝所厭惡的人、物或超自然力量，是一種巫術行為，後轉化為對禁忌事物的剋制方式。臺灣人的信仰觀除了希望祓除邪祟，更希望能招來福運，辟邪有著趨吉避凶的意涵，辟邪物即是透過器物，達到美好的生活目標，這種積極求福的作法較符合辟邪的涵義。
辟邪物依性質可以分為人身辟邪物、儀式辟邪物、時間辟邪物、空間辟邪物，人身辟邪物是指佩戴在身上用於護身，例如護身符、香火袋、五色繩等，儀式辟邪物是科儀演法用於潔淨的法器，包括鹽米、淨水、法索等，時間辟邪物是特定時節時所陳設，像是春聯、菖蒲芙蓉、五毒符等，空間辟邪物是建置於聚落與建築的設施，像是石塔、八卦牌、倒鏡、獸牌、山海鎮、石敢當等，傳統辟邪物的內容十分龐雜，種類也十分多元，本文將行文介紹空間辟邪物的獸牌一項。
空間辟邪物的設置在於傳統漢人社會注重宇宙秩序的建構，宇宙觀將天、人、社會視為是一個均衡有序的整體，三者有其運轉規律，凡人置身其中，為求自身安居、整體和諧的心理，須配合此秩序之運轉，生活才能平安吉祥，反之視失序為禁忌，對於失序則會積極採取補救，希望能恢復和諧秩序。人所居處的地方就人類社會而言即是一個小宇宙，人們認為生活世界不僅是有形的實質空間營造，也包括無形的精神空間，企圖將聚落類比宇宙結構，使之符合其宇宙觀所追求和諧、秩序的整體，所以小到各別家庭的房屋，大到集體生活的聚落，都分別有不同的空間辟邪物。
大體而言，空間辟邪物所要處理的問題是「風水煞」和「鬼煞」，「風水煞」是指受到地形或鄰房等不合宜的風水所造成沖射，「鬼煞」是指無人祭祀的孤魂野鬼，因為不能預期遊散人間的鬼煞會在何時作祟害人，所以用辟邪物防禦陰鬼入侵可能帶來的禍患，這些辟邪物互相構成整個人們居處空間的重重防護，使居處其中的人們不受超自然的陰厲、煞氣、妖精等不良因子的威脅與迫害，能在這裡安生立命、繁衍生息。
臺灣所見的空間辟邪物種類豐富，聚落辟邪物有石符、石碑、塔、將軍像、神獸像、五營等，舉例來說，豎立在濁水溪畔的「泰山石敢當」碑，是早年西螺居民為壓制水患、鎮守渡口、祛除水鬼所立，碑文中有三字別字，「泰」字的「水」少了一點寫成「㤗」、「石」多了一點寫成「䂖」、「敢」字的「耳」沒有往下寫，寓意洪水要少、提防的石頭要多、防洪與航行要穩，聚落辟邪物的設置反映出地方的文化脈絡與思維邏輯，像這樣有著地方墾拓的歷史記憶，又極富傳奇色彩的聚落辟邪物在臺灣各地都能看見。
民居辟邪物舉例來說，傳統民居的辟邪物在建築外的屋埕或圍牆可以見到刀劍屏、照壁、陶符、竹符、石敢當等，建築本體的屋頂上可以見到烘爐、陶罐、碗、仙人掌、瓦將軍等，牆壁可以見到壁鎖、字牌等，門楣上可以見到八卦牌、倒鏡、山海鎮、獸牌、麒麟牌、劍、符籙、柳枝等，門上可以見到春聯、門神等，室內可以見到安樑物、鏡符、楊公礅等。綜言之，民居辟邪物的位置是分佈在中軸線上的屋頂、正門，顯示辟邪物所要保護的是民居的神聖空間，即供奉神明與祖先的正廳，這裡是整個家族命脈傳衍的象徵、是福運之所在，虛被謹慎地保護。
上述許多辟邪物都可以在《繪圖魯班經》看見，《繪圖魯班經》是一本營建、木作的專書，約成書於明末，最初的版本則可以追溯至明代中葉，是集結許多匠師的知識所彙編而成，主要流傳於中國南方沿海以及臺灣，今日仍是傳統建築營建匠師、木匠必要查閱知識的書籍。在《繪圖魯班經》的〈卷四・禳解類〉對於民居辟邪物有著豐富的敘述，內文說明了十二種建築辟邪物的材料、尺寸、設置原因、設置位置、擇吉及行事要點，包括：瓦將軍、石敢當、獸牌、黃飛虎、賜福板、吉竿、山海鎮、鎗籬、一善板、姜太公符、倒鏡、九天應元雷聲普化天尊。
上述十二項辟邪物中，關於材質的記載，瓦將軍為土燒，石敢當為石鑿，獸牌、賜福板、一善板為木板，黃飛虎為紙或木板，吉竿為木製，姜太公符為紙；關於尺寸的記載，只有石敢當與獸牌有說明；使用性質方面，賜福板與一善板是祈福用，姜太公在此是要剋制土煞，另外九種是剋制風水煞；安置時需要擇吉只有瓦將軍、石敢當、獸牌、一善牌有說明；安置時需要舉行儀式只有瓦將軍、石敢當有說明。
《繪圖魯班經》關於獸牌有詳細的記載：「但有人家對近牆屋之脊，用此獸牌，釘于窗頂上，不可直釘檐下，則對不著對面之沖，釘者須要准對，不可歪斜釘，不可釘于獸面，若釘當中反凶也。今有圖式，黑圈處釘釘之處也，取六寅日寅時吉，忌未亥生命。上闊八寸按八卦，下六寸四分按六十四卦，高一尺二寸按十二時，兩邊合廿四節氣。」顯見獸牌要符合圖文母題、吉祥尺寸、神聖儀式、設置位置的規定，總之，辟邪物經過某種象徵性的賦予才能有辟邪的能力。
臺灣民間常見的獸牌，其型制多與《繪圖魯班經》所載有異，獸牌的形狀常作圓形、八邊形或不規則形，有時更做成半立體造型，早期的獸牌有版印、木雕、彩繪、泥塑等，近年有交趾陶、銅鑄等。獸牌的圖文母題有文字與圖像兩種，其實文字與圖像是同一個源頭，都具有傳遞訊息的功能，獸牌的文字常見有符籙、吉祥詞彙，獸牌的動物圖像有麒麟、獅子、龍、鳳、雙魚、白象、龍馬、烏龜、老虎等，又以麒麟與獅子最為常見。
虎作為辟邪物的母題由來已久，虎是猛獸，因為人們懼怕其威猛，加上傳說、信仰而賦予其神格化的特質與功能性，南梁《荊楚歲時記》：「以臘除夕飾桃人，委葦索，畫虎於門。」與唐《酉陽雜俎》：「俗好於門上畫虎頭，寫『漸耳』字，謂陰府鬼神之名，可息瘧癘也。」雖然中國史籍裡常見老虎辟邪，但臺灣民間較忌諱虎，少有民居會將虎牌掛在出入口上方，認為有入虎口的意象而視為不吉，且虎會傷人，怕傷到對方，這種思維也顯示出民俗裡敦親睦鄰的純樸之情，在今日能見到的虎牌中，金門有在鱟殼上繪畫虎頭的習俗，這是較特殊的作法。
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麒麟與獅子都是自古被認定的瑞獸，是吉祥的象徵，麒麟為四靈之一，獅子是百獸之王，具有勇猛之性，卻不會主動攻擊他人，符合臺灣人冀望祓除邪祟又積極求福的心理。以獅子的獸牌來說，其圖像特徵為獅子瞠目大眼、張口啣劍，一般稱之為「劍獅」。劍獅由一個或數個圖紋母題所構成，臺灣民間的獸牌常會同時結合八卦，八卦是辟邪物重要的圖紋母題，廣泛運用在各種辟邪物，八卦相傳是伏羲氏所創，代表了漢人宇宙觀裡生化成壞的各種現象，是宇宙萬物與力量的象徵，一直被認為是能鎮邪壓崇的神聖符號，獸牌加上八卦以增強其辟邪的力量，八卦也經常附加河圖洛書。
民間又習慣將獸牌的獅頭作成啣七星劍，認為獅子不能張口傷人，所以口中咬劍，七星劍有單、雙劍之分，七星劍是劍刃加上北斗七星所成，是要藉助北斗七星的法力，以增加劍斬妖誅魔的能力。民間通常相信法器本身也具有一定的法力，劍可以單獨成為辟邪物，而道教認為是神授予道士代天行化、佈令宣威的重要法器，在道教齋醮科儀中，道士持劍進行科儀演法，例如道法二門道士在敕劍時念：「吾此寶劍非凡劍，七星燦爛指天罡，赫變太陽垂光茫⋯⋯吾此劍指天，天清⋯⋯指鬼，鬼滅亡，吾今一指飛罡耀，人長生鬼滅亡，急急如律令。」道士執劍與咒語相配合，更增強劍的威懾力。在臺南安平對於劍的方向，認為劍柄在左側是要祈福，劍柄在右側是要祛邪，口咬雙劍是要鎮煞。
一個獸牌往往結合許多宇宙符號，人們認為這些符號本身就有法力，但為了增加獸牌的法力，會舉行開光儀式，使獸牌從一件工藝品轉凡成聖，成為具有神聖性的神物。上圖的獸牌書寫五府千歲的神號與開光的日期、時辰，表示設置之時選擇適合開光的良辰吉日舉行開光儀式，擇吉是臺灣民俗重要的時間觀念與術數，意謂擇吉是宇宙觀時間秩序的展現，辟邪物同時經過當地廟宇主神五府千歲的神力加持，獸牌成為時間與空間秩序和諧的象徵。
從古至今，人們都希望將生活的空間建構成為宜居的地方，所以今日我們仍可以看到各式各樣的辟邪物，辟邪物蘊含臺灣人的信仰觀，作品本身樸素真淳，展現民間審美概念，是臺灣重要的民俗文物，辟邪物的種類繁多，獸牌雖不是臺灣辟邪物中最多的一類，但獸牌的圖文豐富，形式的構成有濃厚的造型意味，最具工藝性，許多民俗文物愛好者喜歡收藏早期的獸牌，近年更有交趾陶、磚雕等結合傳統工藝呈現的劍獅獸牌，劍獅獸牌成為極富臺灣意象的工藝品。
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參考資料
〔梁〕宗懍撰，《荊楚歲時記》，古籍資料。
〔唐〕段成式撰，《酉陽雜俎》，古籍資料。
〔宋〕范蔚宗，《後漢書》，古籍資料。
〔清〕午榮編集，《繪圖魯班經》，古籍資料。
謝宗榮，《台灣傳統宗教藝術》，台北：晨星出版有限公司，2003。
《後漢書》，參考網頁：中國哲學書電子化計劃（2023.8.28瀏覽）。
