臺灣民俗中的地獄圖像與農曆七月的宗教儀式

農曆七月為臺灣社會十分重要的歲時節慶，民間舉辦普度的風氣盛行，各地因應地域環境而發展出多樣化的普度文化，使普度成為具有在地化色彩的民俗信仰活動。臺灣民間重視生命終止的狀態，畏懼死不得其所、其法、其時，回顧臺灣的開發史，天災人禍、疫病傳染、族群衝突、政治受難，導致許多先民罹難，基於憫念這些無後人祭祀或非自然死亡的亡魂會成為孤魂滯魄，人們稱其為「好兄弟」或「老大公」，透過祭祀加以安撫，或舉辦超度法會祈求冥福。

臺灣許多廟宇在農曆七月舉辦普度法會，法會的行儀安排牽儀式，「」是科儀文書所使用的異體字，臺語的語音同「狀」字，所指稱的是拔度儀式所使用的糊紙法器，依據外觀顏色分為白色的水與紅色的血，儀式過程會轉動，故稱為牽或轉。

牽是牽引亡魂的拔度儀式，除了普度法會舉辦，也在喪禮的功德法事中舉辦，藉由的旋轉在宗教上轉化為拉起亡魂，臺灣民間相信投水溺斃之亡魂受水流波濤所困，需要牽水才得以脫離冰冷水底，難產或失血致死之亡魂將墜於血盆地獄，血盆地獄由汙血匯集而成，亡魂將於血水中不斷地遭受惡鬼鞭笞、飲用汙血，需要牽血使亡魂不至於繼續沉溺。

佛教和道教的地獄觀中，都有一個由經血、產血等汙血所匯聚而成的地獄，佛教稱為「血盆」、道教稱為「血湖」，主要的對象為女性。女性墜入血盆地獄的原因，歸咎於生理現象，雖然月經經血與生產出血都是女性身體的自然現象，但在男尊女卑及男陽女陰的觀念延伸下，中國社會認為生理期、生產所生的血水是汙穢不潔的。汙穢不單單是指骯髒，還含有危險、不可接觸的意涵，這種汙穢將招致不祥，所以生理期與生產是汙穢且不能被談論的禁忌，不適合接觸與祀神等宗教儀式。

血盆觀念的形成，目前學界尚無共識，推測時間可以上溯至宋代，從佛教的血盆池地獄觀念演變而來。各宗教信仰的思想、文本、符號在常民文化的環境中被聯繫起来，形成了血盆思想，佛教在本地化的過程中，接續父母恩重思想與血穢禁忌，《佛說大藏正教血盆經》講述目連尊者看見許多女性墜入血盆，經文提及女性墮入血盆受苦的主要原因：「只是女人產下血露，汙觸地神，若穢汙衣裳，將去溪河洗濯，流水汙漫，誤諸善男女，取水煎茶供奉諸聖，致令不淨，天大將軍刻下名字，附在善惡簿中，候百年命終之後，受此苦報…」

《血盆經》闡述血盆裡只有女性受苦，因為女性獨特的生理特徵所產生的血穢，流落土地或汙染水源，間接褻瀆了神祇，導致她們死後魂魄拘滯血盆。受佛教血盆思想的影響，道教出現了《元始天尊濟度血湖真經》，講述難產、牢獄刑罰、受傷流血、患有膿血惡疾而致死，或是經血汙穢水源、墮胎、殺子等，凡是流出大量鮮血者，死後身墜諸地獄最苦之血湖，致使後世認為血湖地獄的罪魂範疇未必都是女性。

《元始天尊濟度血湖真經》對於地獄的刑罰有更深的描述，地獄裡黑暗無光，滿池汙血使得獄中臭氣沖天，亡魂浸泡在池中，渾身汙穢，不停地飲用血水，身上被注入毒液，並時常受到獄卒以金槌鐵杖肆意拷打。惡劣的環境與酷刑，使亡魂受盡苦楚。

伴隨著《玉曆寶鈔》等善書寶卷的廣泛流通，以及目連赴血盆救母的故事傳播，結合血穢、產穢、目連救母概念元素形成的血盆觀念，發展出破血盆的科儀。明清時期死亡婦女的喪葬功德已經廣泛舉辦血盆科儀，清末太監信修明在其回憶錄《老太監的回憶》一書講述，慈禧太后的生母薨逝於北京白雲觀，停靈期間，白雲觀方丈張宗璿念了百天的《血盆經》，而閩臺一帶則是以牽血或打血盆的儀式來赦拔亡魂。

的造型呈現圓筒狀，由竹篾編紮製作，於竹架上裱紙製成內外兩圈圓筒，中間中空可以插入棍子用來旋轉，若是水則在內圈糊上白紙，若是血則在內圈糊上紅紙，紙面黏貼船、船槳、樓梯。外圈三層，依照三層空間在每一層黏貼四張紙人，神祇組合隨著宗教與地域的差異而不同。臺北地區多為由下而上是下層排列牛頭、馬面、七爺、八爺，中層排列城隍爺、土地公、山神、腳媽，上層排列觀世音菩薩、善財、龍女、地藏王菩薩，這些紙人分別象徵池底、陰司、天界的神祇，也寓意眾神協力接引亡魂一層一層脫離冥府。

臺灣各地牽的儀式演法各有不同，有地方會在的底下擺放芭蕉、雞籠、水盆、竹椅、衣物，若是舉行牽血需要準備一甕紅水，紅水象徵女性的經血和產血，在轉動血時舀一瓢紅水澆灌在芭蕉上，芭蕉有「招」魂之意，也作為亡魂依附攀爬，竹椅使亡魂可以坐著洗手腳，竹椅反放可以成為接引亡魂的船。

也有另外製作象徵亡者的魂身與紙船，魂身吊掛在的外圈下層，轉動一圈後，將魂身移動到中層，象徵亡魂從血池中起身，轉動第三圈後將魂身移動到上層，最後以紙船盛裝魂身，寓意亡魂出離幽冥。儀式結束時以草蓆或錫杖將打倒，並予以火化而結束儀式，以此象徵亡魂由血池中被拯救出來，由神佛接往天界不再受苦。

圖像是宗教傳播的媒介之一，臺灣的佛、道教在舉行儀式時，會在儀式現場懸掛繪有神祇形象的掛軸，這些掛軸能讓民眾瞻仰神祇的聖容，感受儀式場地的神聖性。神職人員在科儀演法中面朝神祇，透過儀式通真達聖，展開了與神祇、與生死對話的儀式空間。

佛、道教依據儀式目的、性質而懸掛不同題材的掛軸，舉辦拔度齋科的壇場懸掛十王圖，因應儀式場地與法會規模的不同，規模完整者，圖像掛軸有將十王採取一殿一軸，十幅成一組，或有二殿一軸等多殿一軸的組合方式。掛軸採取左右排列的方式懸掛在儀式場地，十王圖描繪的是地府的十殿閻王與地獄景象。

十殿閻王分別是：秦廣王、初江王（或作楚江王）、宋帝王、五官王、閻羅王、變成王（或作卞城王）、太山王（或作泰山王）、平等王、都市王、五道轉輪王（或作轉輪王）。十王信仰的形成，是佛教融合了中國文化漸進發展出的冥府思想，唐代僧侶藏川所述《閻羅授記四眾逆修生七往生淨土經》（常稱為《十王經》）有系統的將佛教閻羅王信仰、地獄觀、中陰說與中國泰山王信仰、三年喪期相整合，形成冥府信仰與地藏信仰結合之佛教經典，成為漢傳佛教特有的地獄觀。

《十王經》明確地記載預修與追薦亡者的儀式與日期，人死後在冥府每七日經過一王，七七日經過太山王，百日經過平等王，一周年經過都市王，三周年經過五道轉輪王，過程中有黑衣冥使負責檢校陽上人為其亡親所修的功德，十王再依據黑衣冥使的報告來審判亡者。

《十王經》的形成，標誌著十王信仰的成熟，隨著十王信仰與儀式的普及，《十王經》與十王圖扮演著儀式與宗教教化的功能。《十王經》強調造像、寫經的方式為亡者積累功德，晚唐以來人們為了鼓吹此經的流傳，出現了十王變相的創作，以圖像的視覺方式成為傳播佛教的絕佳工具。《釋門正統》卷4記載唐代張果老首繪十王圖，現存最古的十王圖多集中在晚唐、五代，此後十王及罪人過堂量刑的圖像成為獨特的宗教藝術題材，地獄場景的具像化，成功塑造了中國民間對於地獄的想像，提供人們認識死後世界。

臺灣民間對地獄的想像多來自《玉曆寶鈔》，學界對《玉曆寶鈔》成書年代未有定論，有認為出於宋代。《玉曆寶鈔》經過歷代的編輯出現不同版本，臺灣現存最早的版本是清道光10年（1830）松雲軒刻本《玉歷鈔傳警世》，松雲軒是清道光初年盧崇玉在臺南成立，以雕版印製，主要出版善書、經文，是臺灣第一家雕版印刷機構。《玉歷鈔傳警世》圖文並茂，全書架構為十王分治十殿，書中內容所載的陰律綜合了儒釋道宗教規範、道德標準、倫理價值、國家法律，傳達果報、陰德、地獄、罪罰、懺悔等觀念。

十王圖描繪人死後靈魂進入地獄的情形，從接引亡靈、十殿審判、接受酷刑，到發落六道輪迴等主要情節。十王圖首先在最上方標示閻王的稱號，有助於圖像的辨識，構圖分為上下兩部分，畫面上半部繪畫亡魂受審情景，閻王居高臨下，亡魂跪在書案前，左右兩邊排列判官與鬼卒差役，展現世俗官署制度來加以形塑冥王的權威。畫面下半部繪畫亡魂受刑過程，分成數個子區塊繪畫各種刑罰，圖中還穿插劉全進瓜、活捉張三郎等故事，使觀看者更能了解十王圖所要傳達的冥報思想。

觀看臺灣佛壇與道壇的十王圖，每一組作品之間略有差異，大體上第一殿的圖面繪有奈何橋、孽鏡臺，第十殿的圖面繪有孟婆、領憑處、六道輪迴。每一幅圖面佈局看似單一場景的景象描繪，實是一種集錦式的表現手法，主要將閻王、冥官與獄卒，以及主要的刑罰，將龐大的地獄集縮重組在同一幅圖面上，圖面透過留白與雲朵，襯托出冥府的空間感，創造出圖像的視覺張力。

關於血盆地獄的圖像，構圖常配置在圖面的下角，圖面繪畫血池內有婦女沉溺其中，更有婦女抱著嬰孩一同受苦，反映臺灣民間認為血池受苦的對象為女性，尤其是產難而亡者。血池旁分佈著僧侶或道士手持魂旛，披麻戴孝的孝眷或是哭泣，或是轉，畫面表現孝眷為了讓亡魂免受血盆之禁錮，延請僧道舉行拔度儀式，以報答亡魂生育之恩，畫面同時呈現陽間牽儀式與陰間血盆地獄景象，傳達儀式如何拯救亡魂，使血盆地獄圖像在十王圖之中顯得獨特。

宗教對於生命的關懷，落實在儀式的舉行上，牽血儀式的最終目的，包含著對女性亡者的靈性關懷，以及對喪家心靈的調節與慰藉，建立靈魂與生者的和諧關係，在儀式現場懸掛十王圖有著悠久歷史，十王圖具有強烈的民間藝術風格，構圖內容兼具歷史與宗教價值，圖像蘊含了醒世教化的宗教意義與哲理，以及對生命的關懷，將儀式的解罪與濟度義理彰顯出來，達到以圖教化的目的。