利瑪竇的腳蹤
時近歲末，暖冬的臺北還不太有寒意，但街頭教堂已經開始妝點閃亮的燈飾，機關行號擺出聖誕紅造景，賣場也陳列出各種耶誕應景商品。不管你是不是基督徒，耶誕節已經是華人世界節慶文化中的一部分，並被當作最有代表性的基督宗教節日。
可是，曾有個基督徒提醒筆者：「復活節比聖誕節更為重要！」因為：耶穌基督誕生固然可喜，但是世上芸芸眾生也都有生日，不足為奇；耶穌基督與眾不同之處，是祂代替罪人上十字架，死後三日復活，給世人永生希望。非教徒對復活節的陌生，似乎說明了華人社會對基督宗教的了解還十分有限，儘管它從唐代開始就已進入中國。
所謂「基督宗教」（Christianity）， 泛指耶穌所創宗教及其分裂、衍生之所有宗派，包括：天主教（Catholic Church，亦稱羅馬公教、舊教）、東正教 （Greek Orthodox Church，亦稱希臘正教）、基督教（Protestantism，亦稱新教），下含各種宗教改革後興起的教派，如︰路德派（信義會）、加爾文派（長老教會）、英國國教（聖公會）、再洗禮派（浸信會），乃至福音派、靈恩派……。
基督宗教傳播到中國的歷史相當悠久，在唐代稱「景教」（聶斯托留派）、在元代稱「也里可溫」。而國人較為熟悉的早期傳教者，是明末清初、以利瑪竇（Matteo Ricci，1552－1610）為代表的天主教耶穌會。利瑪竇來到中國之時，歐洲正因宗教改革而陷於激烈的宗教戰爭，新教各派未暇到亞洲傳教，天主教搶得先機。
明代萬曆十年（1582），義大利籍的利瑪竇抵達澳門，後來又陸續在廣東肇慶、韶州，江西南昌、陪都南京、首都北京等地待了近30年。他深目高鼻、溫文儒雅，不但有神學、哲學素養，而且熟悉天算，通拉丁文、希臘文、西班牙語、葡萄牙語；為了在中國傳教，他又學會中文。他先是薙去鬚髮、作僧人打扮，還建了一座「僊花寺」，以致中國官民還以為他是來自天竺的和尚；後來他知道中國社會更尊重儒士，於是留髮蓄鬚、改著儒服。
為了打入士紳階層，他鑽研儒學、翻譯《四書》，南京禮部侍郎葉向高、楊庭鈺、工部司事李之藻、翰林學士徐光啓、思想家李贄等人，都深受其影響，有的甚至接受洗禮成為教徒。他撰寫《天主實義》，論證上帝的存在、人的靈魂不朽、死後有天堂地獄，將天主教思想第一次以中文形式呈現。
但他也很快發現，華人對「實學」比對天主教更有興趣。為了要吸引大家的注意，他以隨身帶來的三棱鏡、自鳴鐘、地球儀、世界地圖，向中國士紳介紹天文、地理、數學、物理等方面的知識；傳教士們所翻譯的西學書籍，如《幾何原本》、《乾坤體義》、《坤輿萬國全圖》等也都深受中國人喜愛。為了避免衝突，利瑪竇對中國傳統的習俗保持寬容的態度，甚至允許中國天主教徒繼祭天、祀祖、拜孔，只要不摻入許願、崇拜、祈禱等成分就好。雖然終利瑪竇一生沒有機會見到明朝皇帝，但是他的後繼者湯若望被清代順治皇帝封為「欽天監監正」。因為耶穌會的策略奏效，據說在順治時代中國天主教徒的人數多達15萬人。
俗話說「好的開始，是成功的一半」，可是，利瑪竇的成功，並未保證天主教─乃至整個基督宗教─在中國傳教事業的順利。
事實上，基督宗教在華人地區的傳播，是一部漫長而充滿挫折的歷史。不管是因為儒家仕紳的「無神」傳統或釋道兩教的「多神」信仰，主張一神的基督宗教千年來在華人國度經常踢到鐵板。就信仰人口而言，基督宗教是今日世界第一大宗教，全球信徒多達20多億人。可是，在中國，基督新教與天主教徒在全國14億人中只占約2％；而在臺灣2300萬人口中，新舊教合計只占約4％。
原因何在？
從耶穌會到廣學會：中國現代化歷程的觸媒
明末清初，大約有500名耶穌會士來到中國。除了天主教，也帶來近代西方的大砲鑄造法、曆法、繪圖、算術、天文、代數、幾何、地理、藝術、建築和音樂，面向不可謂不廣，令中國人大開眼界。但是，這些文化交流，畢竟只有少數士大夫接觸得到；就廣土眾民、以自身文明自豪的中國而言，猶如涓滴之入大海，影響程度有限。
更何況，康熙、雍正年間，天主教內部發生「禮儀之爭」，帶有「歐洲至上」心態的方濟各會（Franciscan）和多明我會（Dominican）貶抑非基督教文化，反對耶穌會寬容中國傳統禮俗，而教皇又站在前者那一邊， 使康熙皇帝決定將科學家、曆法師之外的其他傳教士一律遣送回國。加上耶穌會士捲入皇位繼承爭奪，令雍正皇帝不滿，更加嚴格執行禁令。1773年教廷一度宣布解散耶穌會，他們190年來在中國的影響力也隨之消失。
基督宗教在中國的傳播，直到清代中葉才又捲土重來。這一次，是因為鴉片戰爭後簽訂南京條約（1842）、迫使中國開放五口通商，加上英法聯軍後簽訂天津條約（1858）、開放傳教士在中國全境有行動自由，而給了它又一次的機會。不只是天主教，新教各派更在此時紛紛登陸「神州」，與天主教一爭長短。
19世紀傳教士帶進中國的，不僅是基督宗教的教義和機構，還有種種西方近代文明。甚至可以說，他們在引進西方近代文明的方面的貢獻，遠大於在傳教上的成績。弔詭的是，18世紀時的歐洲啟蒙運動反對基督教會，但19世紀來到中國的傳教士反而以啟蒙先鋒自居，傳播「自由、平等、博愛、進步」等理念。
廣東客家讀書人洪秀全，受《勸世良言》小冊啟發而接觸基督教義。在四次秀才考試落第之後，他發起「太平天國」，以上帝為天父、耶穌為天兄，自稱天王，並依照摩西十誡編寫十款「天條」，包括：崇拜皇上帝、不好拜邪神、不好妄題皇上帝之名、七日禮拜、孝順父母、不好殺人害人……等等。他更結合中國《周禮》、新朝王莽的理念，實施「天朝田畝制度」，廢除土地和財產私有權；此外並禁止吸鴉片、嫖妓、纏足、賭博、一夫多妻，主張男女平等，帶有基督新教的改革色彩。
英國基督徒密迪樂（Thomas T. Meadows）看太平天國的「三位一體」，感到啼笑皆非，對其將上帝「擬人化」十分吃驚，更察覺洪秀全的神權政治是用來服務個人野心。不過，起義者自稱的基督教形式雖然大有問題，但總比中國人向來「愚蠢的偶像崇拜」要好得多（註1）！可是，很快地，洪秀全在權力中腐化墮落（據說洪有後宮美女兩千人），手下嚴重內鬨，西方人的態度也開始轉向。當時回湖南故鄉為母守制的曾國藩，曾任禮部、刑部、吏部侍郎，他和左宗棠、李鴻章等人帶領湘軍、淮軍，起而對抗太平軍，捍衛孔孟道統。戰火延燒大半個中國（1851－1864），死亡數千萬人，成為人類史上最慘烈的內戰。
平定太平天國之後，在自強運動（1861－1895）、戊戌變法（1898）、清末……（節錄）
註釋：
註1 徐中約《中國近代史》（上冊），計秋楓、朱慶葆譯，香港：中文大學出版社，2001，頁237－238。
註2 引自湯良禮〈宣教─西方帝國主義的文化膀臂〉，《所傳為何？─基督教在華宣教的檢討》，頁126。
註3 林語堂《生活的藝術》，臺北：大方出版社，1975，頁17。
註4 王鼎鈞〈天心人意六十年〉、〈唯愛為大〉，均收於《心靈與宗教信仰》，臺北：爾雅，1998。
（完整文圖請見《典藏．古美術》375期〈神州天路：基督宗教對近現代華人社會的影響〉，作者李淑珍（臺北市立大學歷史與地理學系）。）
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