【高千惠專欄】Creative Criticism：食靈者

囤積的行為，第一層次來自匱乏，第二層次來自慾望，第三層次來自炫耀，第四層次來自恐懼。恐懼又源於匱乏，最終，囤積的行為都關乎安全感，也都在見證存在過的經驗。

對於一個清倉式的機場搶購行為，那就不易歸類。這個原因在於，機場商店的貨物類型，大都不是民生基本物資，也不是非常個人性的依類物資。它們大都與慾望與炫耀有關，但大量採買者卻是基於匱乏與恐懼，並從中產生一種囤積式的消費行為。當我看到機場免稅商店的耳塞子、眼罩子、奶嘴子等紀念式的實用品，突然被下單搶購一空時，我對極限地攫取物品行為，有了新的品味發現。

根據我們對物種行為的觀察收集，囤積行為來自未雨綢繆的生存本能，也就是對匱乏狀態的恐懼。從吞噬到豢養，從狩獵到農牧，囤積行為的實踐，已從勞動生產演變成掠奪行徑。顯然，掠奪的方法比較快速。囤積行為影響了人類或泛人類的社會發展，也影響了我們對於人類精神意識的收藏方向。我們目睹人類從祟拜勞動，邁向勞動成為貧困的象徵，邁向掠奪文化成為智能的展現，然後見證囤積行為開始異化，以至人類社會自行經營出階級性。當囤積行為由匱乏時代進入於財產概念的時代，人力與物資的累積也成為權力的保證。而當社會各階層都有強烈的私有財產或所有權的概念時，人類只能用法律來彼此約制了。

在人類還沒有使用法律彼此約制之前，我們是使用宗教與道德兩種分類法，來界定我們對於人類靈魂的餵養結果與收藏方向。用這種方法，人類比較能夠達到我們的囤養與收藏指標。顯然，在以我們的形象改造人類的時候，我們也將這種囤養與收藏的行為植入人的基因。還好，人類在後來的演化，甚至有了人造人的囤養機制，都無法超越我們的囤養水準。

關於收集行為，目前的人們還停留在囤積物質的層次。在我們開始在這個行星開天闢地，設立物種養殖生態圈時，我們的囤養目的已來自增生。我們的生命滋養，需要靠一種人類慣稱的精神糧食，也就是一種非物質性的能量而壯大。用飲食的通俗概念來說，我們類似「儲靈者」；用武功的通俗概念來說，這過程類似「吸星大法」。在創立園區初期，我們的食糧管理很簡單，人的靈魂只有兩種，只有輕重之分。經過人的肉身萃取後，它們無色無味，輕的上升，重的下沉。我們因此將上升的靈魂歸給上座部，下沉的靈魂歸給下座部，自使兩部口味逐漸分離。

口味的分離導致品味的競爭。上座部對輕質能量進行了詮釋的包裝，以便維持上座部的地位，於是「輕重之差」演變成「好壞之分」，再進一步有了「善惡之別」。上座部為此還在人間製造了宗教和道德兩種靈魂管控機制，希望能在品管影響下，以量制衡。下座部也不甘示弱，他們製造了慾望和恐懼兩種激素，產生複雜的靈魂培植生態，甚至提出偏食後遺症的警訊，以更多口味的吸引，造成多元化的收藏與囤積。

我們曾有過何謂「人間極品」的論戰，這個論戰加深了兩部之間的鴻溝，也使兩部以改變基因的方式，試圖介入養殖園區。上座部相信宗教和道德可以挽回輕、純的靈魂，但其部亦因分裂出不同的宗教和道德準則，而有了不同標準的質素界定。下座部相信慾望與恐懼的挑戰可以增加靈魂的豐富性，甚至認為腐質也可透過發酵或醃漬而產生奇特風味。唯兩部皆同意回收概念，認為素質無法界定的囤貨，可以再輪迴精煉。

在人口複雜化的發展下，我們決定讓養殖園區自治，由他們自己營造的生態，決定他們未來的靈魂栽培趨勢。如果園區無法滿足我們的未來需求指標，我們也可以放棄此園區，另闢新生地。在過去，我們已採用過不同天搖地動的方式，讓園區必須重建，而現在，園區已出現多元的五資共和生態，我們反而面臨了新的挑戰。那就是－靈魂的產量少了，但分類系統卻自動化了，我們成為被選擇的一方。

到底這個園區還有沒有存在價值？上座部與下座部分別派遣了很多考察員、評鑑員、市場統計員滲入園區，進行供應鏈的評估研究。其中，園區物種們的囤積行為與囤藏對象，是一個重要的指標。以物慾作為靈魂輕重的判斷，是一個簡化的曲扭概念。物質與人類的關係，不是慾望的結果，而是慾望的原因。就如同我們需要吸收與囤養非物質性的能量，並不是起於慾望，而是起於生存的需要。是因為競存才有慾望，並非因為慾望才展開競存。

進入大航天時代，我們以光年航行星際，後勤補給只能依賴殖民園區。而我們需要的補給，是一種經過生命流程機制所萃煉出的能量。這些能量包括了純淨、勇氣、堅韌、耐力等動力，也就是我們讓殖民園區相信的美好「英雄素質」。但要生產「英雄素質」，必須要有萃煉的生態，所以我們讓人類歷史出現許多災難，讓人不斷要面對混亂、懦弱、懷疑、脆弱的挑戰。我們製造「人生即苦」的生命觀，也提供「信我者得永生」的希望地圖。如果人類不自作聰明地開始想要思考，我們的殖民園區是可以掌控的。

在最早的園區，人們只吃被應允的鮮果作為食物。基於考驗，也基於我們想改變我們的食物素質，我們故意留下生命樹和善惡樹。立場不同，我們稱的善惡樹，人類稱為智慧樹。這兩棵樹原是沒有靈界者看守的。靈界默許人類去嚐善惡樹，因此，他們進入了生存競賽的生命週期。至於園區東側的生命樹，我們趕緊派一位靈界者以火焰轉動的劍把守著，以至於人類花很長的時間，還不明白如何獲得永恆生命，擺脫靈魂日後的歸屬問題。

事實上，人類在自己經營的園區擴張中，已不斷在模仿我們的前進模式。他們不僅進入殖民市場和原料開發的生態，以自己的形象製造人工人，也透過基因變造自己的素質。然而，他們還是有個不解的神祕領域，那就是如何以非物質性的能量，獲得永生。當我在機場看到這位持有天狼裔基因護照的行旅者，以非囤積物質的態度，將機場免稅商店的耳塞子、眼罩子、奶嘴子等物品搶購一空時，我警覺到這個園區在生態文明建設中，出現了某種新的人性素質－非投資性地收購遺失中的精神能量。

極端的收購或收集物件行為，包括了強迫性囤積症、病態性囤積症、棄置恐懼症等病徵。既是病徵，即是指有違理性判斷的行為。這種行為究竟是來自人類本性，還是我們植入的外來基因？會不會影響我們的靈魂收集產業鏈？非投資性地收購遺失中的精神能量，會不會改變人的靈魂重量？作為不得不思考的靈長者，這些都是笑不出來的問題。

對我們而言，收集意識原是單純的能量增生活動。但對園區者而言，它是一種集體意識產生的前奏，會形成一個基本的社會學概念。此意識指的是一組共同的信念、思想、態度和知識。這些共同的信念、思想、態度和知識是社會群體或社會共有的。它最後會生產出歸屬感和認同感，以及一些社會行為模式。在早期的園區社會，我們曾用宗教象徵、話語、信仰和儀式培養集體意識。在這種情況下，園區的成份相當同質化，在「機械團結」（mechanical solidarity）下，將人自動結合到一個集體狀態中，並通過共同價值觀、信仰和實踐，培育出標準化的靈魂。

然而，當上座部與下座部分裂，分別提供不同的規範，讓人們發展出不同的話語、信仰和儀式後，圈地性的集體意識也出現了「有機團結」（organic solidarity）的發展。人們發揮智慧樹的啟蒙力量，以分工與合作建立相互依賴的基礎，產生更複雜的團結形式，包括利益與階層的維護。他們相信社會機構可以產生集體意識，集體意識可以產生聚眾的能量。聚眾能量的收集概念，顯示人類開始在品嚐一種非物質性的生命滋味。儘管個人還是有生有死，但這種無形事物的集合，卻以某種傳承的力量，保存了一些代代相傳的精神系統。

記憶，是一頭沉睡的獸。它被喚醒時，真實與想像、純真與罪惡、過去與未來，均會從時間的沙器中外瀉，沒有了邊界，形成了一個模糊難解的景觀。當記憶變成一頭焦慮的獸，想要重拾可能遺忘的一切，其歸屬感便出現了轉移的動向。我對機場這位天狼β星後裔的護照持有者沒有敵意。「後裔」這個概念只是一種圈地性的集體意識，是介於「機械團結」與「有機團結」之間的集合意識。在很久之前，上座部與下座部已不承認園區是來自天外移民的說法，而允許有這個說法的存在，只是希望藉人類的偽記憶，產生「選民論」，讓人們自動選擇其靈魂的歸屬，並以為這是個人自由意志的勝利。至於神聖之物變成紀念商品，此宗教商機化的概念，也是上座部與下座部默許的一種自由競爭模式。

在競爭中，食靈者所支持的宗教人口愈多，其儲靈量就愈多；儲靈量愈多，其能量就愈大；能量愈大者，就能獲得園區支配權。為什麼獲得支配權變得這麼重要？因為知道園區可能有被再度放棄的未來，我突然不寒而慄，被動式地召喚出一個曾吸食過的人類記憶。這位能量提供者曾提出一種「嘔吐」（Nausea） 的生產過程。因這個召喚，我開始有了嘔吐的感覺，雖然我能吐的，都是看不見的非物質，但這種噁心，同樣讓我感知到被這位能量者命名為「歷史學家」的狀態。

這位歷史學家發現，當一個對自己生存意義都不解的主體，卻要去理解他者的生存記憶，會讓他暈眩。他遂提出，不要對歷史的價值思考太多，那樣會厭煩的。思想這個乏味的東西，比肉體還乏味。思想沒完沒了地延伸，還會留下一股怪味。在意圖吐出那些不應該吸納、儲存的外來物之後，他毅然地否定了「參與」的意義。最後，他得到一個結論，只要能停止思想，就能停止嘔吐。對只吸不吐的我們而言，這是多麼大的行為衝擊啊。

繪圖者介紹

張碩尹
為旅英台灣藝術家，國立政治大學廣告學學士，倫敦大學金匠學院 (Goldsmiths, University of London) 藝術碩士畢．其創作媒材跨及裝置、繪畫、表演與錄像，並結合科學、生物學、生物動力學等不同知識領域，反應人與科技、社會的關係．他的近期個展於德國萊比錫Kunstkraftwerk藝術中心、倫敦亞洲藝術中心、台北市立美術館舉行；並參與台北雙年展、廣州三年展、薩奇藝廊、 Compton Verney美術館、惠康基金會之群展與委託案．近期獲獎包括英國皇家雕塑學會獎、香港Art Central新晉菁英大獎．作品受台北市立美術館、巴西駐英大使館、韓國Noblesse Collection、墨西哥JM SR Collection典藏，與亞洲歐洲私人收藏。

回應
「在我們開始在這個行星開天闢地，設立物種養殖生態圈時，我們的囤養目的已來自增生…」 
──高千惠《Creative Criticism：食靈者》

在閱讀《食靈者》時，一個異次元世界浮現在腦海，其中、隨著靈魂在嘴裡嚼食，宗教、道德、恐懼、慾望也接連滾落食道。這時，心中也有了個疑問：「靈魂養殖場」應該是個什麼樣貌？靈魂，是在水稻田梗爛泥中發芽生長？或是從芭蕉枝幹上倒掛得往地心垂下？或是在高控制環境的溫室、在生長燈和小電風扇的催生下破土而出？ 不知為何，我總想到台灣農村三合院，那通常跟曬穀場連在一起的小果園，這些地方混合種些木瓜跟野芒果，總是雜草叢生、處於一種半種果、半遺棄的生存狀態，並且還陰氣特重。我猜也是因此，以前六合彩盛行時、總是有人選在這種地方上吊自殺。 在我想像中，靈魂便在這片控制的蠻荒中，從野草與根莖之間浮出人形。