英國首相鮑里斯．強森（Boris Johnson）針對紓困政策表示：「藝術與文化作為一個國家的靈魂，使國家變得偉大。而這也是英國能夠迅速發展的創意產業的關鍵。現階段，本國藝術產業面臨的嚴峻挑戰，為了子孫後代，我們必須盡己所能地保護這個珍貴的產業，確保英國各地的藝術團體與機構在緊急關閉的狀況下能夠維持運作，同時為員工提供經濟援助。」此外，德國政府宣布為協助受新冠肺炎疫情影響的藝術創作者、畫廊與畫商，聯邦藝術收藏館的採購預算將增加6倍，也就是說，採購資金將從59萬美元增加至350萬美元。
農曆七月為臺灣社會十分重要的歲時節慶，民間舉辦普度的風氣盛行，各地因應地域環境而發展出多樣化的普度文化，使普度成為具有在地化色彩的民俗信仰活動。臺灣民間重視生命終止的狀態，基於憫念這些無後人祭祀或非自然死亡的亡魂會成為孤魂滯魄，人們稱其為「好兄弟」或「老大公」，透過祭祀加以安撫，或舉辦超度法會祈求冥福。
鬼月專題
本專題則是試著重新透過臺灣日治時期視覺文化發展中的兩個區塊探索當時的鬼魂描繪，首先在本文討論現代性圖文傳播（如西式書籍裝幀與海報等等）發展中的幽靈圖像，之後以三篇文章探索純美術概念在臺開始萌芽時，作為推手的官方展覽會臺展與府展中，潛藏的鬼魂畫作。試圖以視覺藝術的觀點，回應文學界近年興起的「臺灣妖怪學」想像。
鬼月專題
大岡春濤1927年以《活著的英靈》這件雙幅作品入選年首回臺展的東洋畫部。其中右幅為吳鳳顯靈，穿著盔甲騎乘白馬的畫面，左幅則是看到其鬼魂出現的鄒族原住民，受到驚擾而跌坐在地的畫面。這是吳鳳傳說中最經典的故事橋段，即遭到獵首後的吳鳳怨靈，騎著白馬至原住民部落降下瘟疫，而使其心生畏懼且立誓不再出草。
當參與式劇場與沉浸式劇場，乃至應用劇場、社會參與型藝術近年大行其道，於焉形構「觀眾主體」的趨向下，促使我們重新討論「觀眾」，抑或「劇場的民眾性」，遂行「斷裂的銜接」的契機。當我們不再把民眾劇場當成已經過去的一個反美學類型、甚至是一個已然式微的意識型態（如同今天不少人認為的那樣），而是當作一組劇場與民眾的「政治—美學觀念」，這些想像、調度觀眾的作品，其實都提供了在斷裂中銜接80年代民眾劇場，甚至小劇場的思想資源及美學革新的想像，那未竟之業同時也是美學潛能之所在。
法國哲學家貝拿爾．斯蒂格勒（Bernard Stiegler）2020年8月6日辭世。作為與其有過數面之緣，其哲學的研究者，謹以此文了表對這位偉大思想家的悼念。近十年，我曾與斯蒂格勒教授在不同場合有過數次會面之緣。這四次的會面，斯蒂格勒教授給我的印象是極為親切、溫暖、務實，而睿智的。於此同時，斯蒂格勒對我來說也是一位極為入世，或用現在的話來說，極為「貼地」的思想家。
台灣當代藝術之方言的書寫與實踐
本文的初衷是回應吳祥賓基於2019年間的「請說方言實驗室」的考察，而對幾位作者發出的書寫召喚，並主張移民的「混血（語）化」與語言的在地化（indigenization）為一體兩面，而方言（dialect）的美學實踐也必須基於書寫的在地化思考。混血（語）化的討論看似無關方言，是因為後者暗示著單一語系的華人社會（如中國、港臺），然而星馬或臺灣的語言變體動力皆與移民史密不可分，無論從藝術或文學來看，混血（語）乃至於起因於殖民／移民社會的多語系治理，終須觸及「認同政治」的上層結界。
筆者整理及撰寫此文，期望公眾在欣賞博物館的典藏或參與博物館的活動時，不論是進入實體博物館，或是透過虛擬展廳導覽，以及網際網路的多元平台，勿忘探索各博物館背後與大時代變遷的歷史關連，如此方能從根本面，深入體現國際博物館協會所關注博物館定義的實質意涵。
隨著疫情趨緩，歐洲各國已自五月起逐步「解封」，各大藝文場館也陸續恢復開放。疫情尚未完全解除前，戴口罩、1.5公尺安全距離、線上預約、限定人數、規定觀展動線，成了博物館得以重新接待觀眾的必要條件。相較於美國，歐洲、尤其是提出「文化例外」（exception culturelle）概念的法國，大量仰賴國家經費補助—儘管逐年縮減—的公立博物館模式，似乎在面對這場突如其來的公共衛生危機，史無前例的關閉所帶來的嚴峻財務挑戰時，似乎顯得不那麼慌亂，多能持續維持運作。
班雅明提出的靈光－本真，相對藝術而言無非是作品、真跡，而收藏真跡正是所有美術館的職責所在。收藏爾後研究、才有展示、才有推廣，收藏先於一切，它是美術館的核心、初衷與座標。另外，陳宏星更進一步提出，靈光真正的關鍵定義是某一主體，可能是你、是我或任何一位觀者：「在某特定時間與空間裡跟某景或某物之接觸」。言及至此，或許您應該已經意識到這話中之意與美術館間存在的關係。
