賽伯格做為介入歷史的意象

迴盪於諸多議題敘事與媒材的眾聲喧嘩中，策展透過宣言般的提問：「『我』是誰？我的身體如何與歷史與他人連結？」透過剖析問題意識的層次與內在關聯，使得眼前之所以是歷史的過往，透過言說實踐羅織而成的身體性，獲得批判性的理解。同樣以肖像攝影為表現媒材，片山真理（Mari Katayama）的《你是我的》與石川竜一（Ryuichi Ishikawa）的《沖繩肖像》，分別從私密的奇觀（片山以她的義肢為主題）與群體的日常（石川以美軍基地鄰近居民為攝影對象），迫視著銘刻在肉體容貌上所謂「正常」。這股蘊發在觀看中的幽微不安，也呼應著藤井光（Hikaru Fujii）與宮城太（Futoshi Miyagi）重演歷史文本的轉譯取徑，藤井的《帝國的教育制度》透過指導韓國高中生搬演日殖時期日警凌虐朝鮮人的場景，穿插著美軍以日本教育制度為主題拍攝的二戰政宣影片剪輯而成；宮城的《以花之名》以訪談沖繩美軍基地中的變裝皇后，假阿恩（Reynaldo Hahn）在譜曲作品中與小說家普魯斯特（Marcel Proust）同性情慾的流轉，透過這位美軍軍人變裝皇后之口唱出沖繩歷史糾結酷異的例外狀態。

如同理論家哈洛薇在〈賽柏格宣言〉中提出的複合性生命現狀，一方面，科技化的身軀不僅是傅柯（Michel Foucault）所謂生命政治的比喻，而是在控制之外，賽伯格也透過感知能力的提升，甚至是肢體的延伸，為弱勢書寫與迴盪在歷史廢墟中無聲的吶喊，打造了一個毫無哀傷自憐的直視；另一方面，以長谷川愛（Ai Hasegawa）的創作計畫「（不）可能的孩子」為例，從既有遺傳工程技術中想像一個不需男性存在的生育未來，一系列合成的女同志核心家庭影像輸出，對應著跨越數代日本公眾面對此議題的回應，賽伯格以其融會矛盾的存在，消融了科技掌握未來線性發展的可能，朝向未來的動力帶著歷史縱深捲起陣陣風暴，在辯論中從同一性的霸權中解放。

—哈洛薇（Donna Haraway），〈賽柏格宣言〉（A Cyborg Manifesto, 1983）

試問，戰後日本當代生存經驗之於廣大生命語境的意義為何？更明確地說，究竟日本做為一個集體生命經歷的歸類，經歷過311大地震與福島核災後，為反詰人類存在開啟了何種視角？以「我的身體，你的聲音」為是次第五屆「六本木十字路」的主題，以三年展模式延續對日本當代藝術實踐為調研對象之取徑，探討創作者面對現下生存境遇的反思與回應，由森美術館策展人荒木夏美（Natsumi Araki）、韓國Sonjeu藝術中心總監金宣廷（Sunjung Kim）、東京藝術倡議的策展人小澤慶介（Keisuke Ozawa）、以及台北國際藝術村總監吳達坤共同策畫，集合20組藝術家及團體透過以下子題為論述主軸：自我與他人的關係，身體與認同；重訪往昔；從獨特視角發展出的另翼敘事；人與物關係之探索；性別意識轉換與未來，透過藝術家的實踐展開議題之間交互共鳴的辯證意涵。