Paul Pfeiffer的擬像世界

美國藝術家Paul Pfeiffer一系列錄像新作，近日在香港貝浩登畫廊展出，同樣揭示了影像的可操控性，挑戰我們對視覺的信任。 暗黑的展廳中央，放著雙面白幕，投映著Paul Pfeiffer的2015年新作《Three Figures in a Room》。

命名參考美國藝術家Francis Bacon在1964年的油畫作品，呼應以不同角度剖析同一事物的手法。Pfeiffer一向喜歡以運動入題，就像他在是次展覽相關的講座中所解釋，「體育在我看來，猶如宗教，充滿儀式，正好探索個人心理。」此新作品的錄像，則取材自今年年初有「世紀之戰」之稱的拳擊比賽，美國拳王Floyd Mayweather與菲律賓拳王Manny Pacquiao的對戰。Pfeiffer據此進行二次創作，在畫面和聲效上作出調整，製作一組兩件的錄像作品。 拳拳到肉，血花橫飛，拳擊給我的印象一直都是暴力血腥。甫走進畫廊，我已經聽見打鬥聲，拳手出擊、走動，以及呼吸聲音都給放大了。投映中，拳手血流披面、被擊倒於地的畫面，卻被Pfeiffer模糊化。

平時不看拳賽比賽的我，竟因為看不清楚打鬥細節，而減少不安的感覺，甚至竊以為Pfeiffer作品流露出人文關懷。

翻到白幕的另一面，我從小門而入，見到作品的第二輯錄像。那是一個男人，拿著各種奇怪的道具，敲打碰撞出不同的聲音，聽起來有點耳熟。錄像稍後出現音軌調整程式的畫面，還有剛剛看過的拳擊比賽─原來《Three Figures in a Room》是音畫分頭製作的作品。畫面使用電視錄像，但音效都是以擬音手法重新配置。我們聽上去，以為打鬥很猛的聲音，原來只是用小道具模擬的聲音；一如我們看上去，以為沒有血汗的畫面，其實都是藝術家刻意顛覆想像的把戲─你們倚賴影像嗎？我要告訴你，它們才是最容易操控的陳述。

同場展示的，還有Paul Pfeiffer另一組2015年新作《Caryatids》，錄像撮自同一場拳賽，但這一次藝術家卻把攻擊一方隱形，叫防守方的扭曲表情更為明顯。錄像就只有一個人獨自抖動、變形、摔倒，如此熟悉，也如此陌生。要是我們不知道拳賽，我們會就此相信有這麼一個人在自我痙攣嗎？我們到底基於什麼判別影像的真偽？對影像的信任，是出於崇拜科技，還是對於真實的追求？回想所謂「有圖有真相」，其實荒謬絕倫！ 「作品對主體的消費（consumption of the subject）就像大眾文化的大量消費模式（mode of mass consumption），刺激觀者反思傳統與當代藝術之間的互動關係。」Paul Pfeiffer如是說，並與尚．布希亞在1980年代出版的《擬仿物與擬像》（simulacra and simulation）一書提出的概念遙遙呼應。

布希亞指出，電視普及之後，人與文化的互動關係改變。自文藝復興的「偽仿品」（counterfeit），發展到今日後工業時代的「擬像」（simulation），本體漸漸被表象取代。影像之所以是惡魔（evil），不在於它以意義「迷惑」（fascination）人類，而是影像不斷複製倍增，甚至意義都不復存在，大家只是沉入快感主導、不談本質的影像「誘惑」（seduction）之中，剩下對影像的純粹消費。 布希亞舉例說，我們見到臥床者便以為是病人，「臥床為病」的符號遮蓋了我們辦別是非的能力；就像今日，我們見到Paul Pfeiffer的作品，以為只是一場平常的電視拳賽錄影，但實在處處皆是藝術家創作的斧鑿；甚至我們現實裡每天消費的訊息，不也都是這種真假難分、是非莫辨的狀態嗎？

再創作的錄像可以完美如《Caryatids》，介入改動不著痕跡，但亦可以像《Three Figures in a Room》一般，赤裸裸地呈現人為因素。無怪Paul Pfeiffer直言：「大家常常將錄像和繪畫放在對立面上，其實不是這樣，兩者都是討論『影像是如何構成的』。」 解構，是藝術家所做的實驗，在影像當道的世代裡，叫我們思考在畫面以外。

Instagram、Pinterest、Snapchat，即時通訊乃影像當道的世界，我們高呼「有圖有真相」的同時，大家可有想過，其實圖像不是真相的所在？ 眼球倚賴圖像，圖像主導訊息，我們習慣看圖猜故事，而少有考究畫面背後的來龍去脈，陷入法國哲學家尚．布希亞（Jean Baudrillard）提出的「影像的惡魔」（the evil demon of images）的困境─人們迷失於沒有內容、只有快感的表象之中。